En el monte Hiei, vivía un gran erudito llamado Shoge-bo. Tenía un joven discípulo cuya muerte
La Propagación de la Llamada Única y la Reprimenda de Honen
Motochika, el Ministro de Guerra, quien se había convertido en un devoto creyente de las enseñanzas de Honen, también cayó bajo la influencia de Kosai. Al enterarse de que Motochika nunca dejaba de repetir el nombre sagrado cincuenta mil veces al día, Kosai intentó convencerlo de la enseñanza de la "llamada única" y lo criticó por sus frecuentes repeticiones. Esto llevó a intercambiar preguntas y respuestas varias veces. Finalmente, Motochika escribió una carta a Honen explicando la opinión de Kosai:
"aparentemente acepta que cualquiera, incluidos los monjes, que sea devoto del nembutsu no dude en casarse". Y que «es casi imposible que una persona alcance el ojo por sus propios esfuerzos. Por lo tanto, después de adoptar la enseñanza de la emancipación solo por la fe, es definitivamente inútil repetir el nembutsu muchas veces».
Honen respondió: «Creo comprender el significado de su carta. Por la nota adjunta, puedo apreciar el estado actual de su fe, y me complace enormemente que no difiera en nada de la mía. Últimamente se dice que es totalmente inútil repetir el nembutsu muchas veces y que una sola vez es suficiente. Pero este tema apenas merece la pena ser discutido. ¿Acaso quien dice tales cosas —y al decirlas se aleja mucho de los sutras y los comentarios— ha alcanzado ya la iluminación? Esto es, sin duda, muy dudoso. Además, se dice que para quien cree en el Voto Original, no importa en absoluto si rompe los preceptos o no. Esto tampoco merece respuesta. Algo así no se encuentra en ningún otro lugar, salvo en el budismo herético. ¿Acaso quienes dicen tales disparates hoy en día no son básicamente demonios, haciendo una farsa del nembutsu? Esto es todo lo que puedo decir sobre el tema por ahora». Algunos discípulos de Kosai intentaban establecer la enseñanza de la "llamada única" en la provincia de Echigo, Niigata, en la costa noroeste de Japón.
Komyo-bo, discípulo de Honen y seguidor de la enseñanza de Ryukan de las "muchas llamadas" (tannen-gi), consideró esta enseñanza absurda y escribió una carta a Honen. A esta, Honen respondió:
"La enseñanza del ojo mediante una 'llamada única' se ha extendido por toda la capital. Es demasiado absurdo como para desperdiciar palabras en ella y apenas merece una respuesta. En resumen, proviene de una interpretación errónea del significado del pasaje del Sutra de la Vida Inconmensurable que dice: 'Invocar una vez el nombre sagrado con un corazón gozoso y creyente', y también del pasaje del Comentario de Shan-tao: 'Uno puede alcanzar definitivamente el ojo, solo con la condición de no dudar, mediante diez repeticiones del nembutsu o incluso una, o mediante tantas como sea posible a lo largo de toda la vida'". Quienes tienen esta idea errónea se hunden en una ilusión perversa. En el original, las palabras «toda la vida a través de» son enfáticas. Pero hoy en día hay mucha gente torpe e ignorante que insiste en decir que basta con invocar el nombre sagrado diez veces o incluso una. Ignoran por completo el significado de la expresión «toda la vida a través de». Esta es una forma de práctica totalmente descarada.
"Ahora bien, es cierto que el Buda Amida, en su gran compasión, mostrada en el Voto Original, vendrá a dar la bienvenida a quienes repitan el nembutsu diez veces o incluso una. Creyendo que no hay mérito comparable a esto; debemos practicarlo incesantemente durante toda nuestra vida. Hay muchos pasajes que lo demuestran claramente, y no es necesario mencionarlos aquí ni mencionarlos. Pero cuando se opone a quienes tienen estas ideas engañosas, sin duda responderán: «Creo en la 'invocación única', pero con esto no quiero decir que la persona deba dejar de invocar el nombre sagrado después de esa única vez». Bueno, esto parece correcto, pero la mente de esa persona aún no se ha liberado del engaño. Así que, después de la primera invocación, deja de invocar. Luego dice que debemos creer que la 'invocación única' es suficiente para eliminar las diez transgresiones (ju-aku) y las cinco faltas graves (gogyakuzai), y mucho más en el caso de otras faltas menores. Aunque deban invocar el nombre sagrado muchas veces, quienes se aferran a tales ideas ciertamente no están en armonía con la mente del Buda Amida. ¿Dónde se puede encontrar algo así en algún sutra o texto, o en las enseñanzas de algún erudito budista? Esto es lo que dicen quienes pertenecen a una comunidad perezosa, inmoral y engañada, que solo quieren practicar la estupidez a su antojo. Estas personas son herejes budistas. Son como parásitos en el corazón de un león. Me pregunto si simplemente han perdido la razón bajo la influencia de malos espíritus, interfiriendo así con la atención de muchos. Definitivamente deberíamos evitar a estas personas. Es imposible escribir aquí más detalles."
A raíz de la carta de Komyo-bo, Honen decidió emitir una instrucción escrita que prohibía esta enseñanza de "invocación única", que dice lo siguiente:
"Hoy en día existe un grupo de seguidores del nembutsu que son ignorantes y que extravían a otros. Aún no han comprendido el sistema de enseñanza de nuestra escuela, y ni siquiera están familiarizados con los términos técnicos del Dharma. Carecen de devoción al camino". Buscan su propio beneficio personal y, con palabras falsas, confunden la mente de las personas con pensamientos engañosos. De esta manera, planean su propio sustento sin pensar en el castigo que les espera en el mundo venidero por sus acciones. Como excusa para su propia enseñanza de inacción, difunden el falso principio de la "única invocación". Además, comienzan una nueva enseñanza de la ausencia total de invocación. Así, pierden el pequeño mérito incluso de la única invocación. Cortan la pequeña raíz de bien que tienen y agravan aún más su ya pesado karma negativo. Para entregarse a los placeres momentáneos de diversos deseos, no evitan el terrible karma que los mantendrá en los tres reinos desafortunados durante interminables kalpas. Dicen: "Quienes confían en el Voto de Amida no tienen por qué avergonzarse de cometer las cinco graves ofensas (gogyakuzai), así que adelante y háganlas a su antojo". No uses los hábitos monásticos, solo ropa común. No dejes de comer carne ni de tener relaciones sexuales. Come tanta carne roja y pollo como quieras, etc. Kukai, el gran fundador de la escuela Shingon, solía decir de quienes se encuentran en los estados mentales más bajos que son como corderos y ovejas que viven solo para la comida y el sexo. Ahora bien, estas personas pertenecen definitivamente a esta comunidad degenerada, ¿no es así? Pertenecen al más bajo de los diez estados mentales en los que se encuentran las personas y están destinados a transmigrar a través de los tres reinos desafortunados. ¿No deberíamos compadecernos de estas personas? No solo se oponen a las enseñanzas de todas las demás escuelas, sino que también han abandonado la práctica del nembutsu. Animan a la gente a ser vergonzosamente perezosa en la práctica, y pretenden que los monjes abandonen los preceptos y regresen por completo a la vida secular. Nunca antes habíamos tenido semejante engaño en nuestro país. Esto debe ser obra de demonios. Significa la destrucción del Dharma de los budas y la perversión del pueblo.
Continúan difundiendo falsedades como la siguiente: «La repetición del nembutsu de Honen Shonin setenta mil veces al día es solo una complacencia para el público externo. La verdadera verdad interior es algo diferente que la gente desconoce. Si tan solo supieras en tu corazón qué era el Voto de Amida, sin duda alcanzarías el ojo en la Tierra de la Dicha Perfecta. Aquí es donde la práctica de la Tierra Pura es completamente satisfactoria. ¿Qué necesidad hay entonces, además de esto, de una sola repetición del nembutsu? Una vez, cuando Honen hablaba con veinte de sus discípulos en su habitación sobre las enseñanzas secretas que él mismo poseía, los superficiales entre ellos eran tan estúpidos que no podían entenderlo. Pero cinco inteligentes entre ellos captaron el profundo significado de su enseñanza, y yo soy uno de ellos. Esta es, pues, la visión secreta que él personalmente sostiene». No lo transmite con mucha facilidad, sino que elige a quienes se lo comunica”.
"Si este rumor es cierto, entonces todo es una invención. Por compasión a quienes puedan ser engañados por esto, juro por la presente que si, al hablar o escribir, he ocultado falsamente mis opiniones, que el Buda, el Dharma y la Sangha me miren con desprecio y que pierda todo el mérito que he obtenido con mis setenta mil repeticiones diarias del nembutsu. Incluso un seguidor de la enseñanza «perfecta» del Tendai que ha meditado en la realidad última no puede alcanzar el conocimiento de la inexistencia de todas las cosas hasta que haya completado las seis perfecciones (paramita). Sea cual sea la enseñanza, ¿quién puede alcanzar lo que busca sin algún tipo de disciplina? Así, quienes están atrapados en esta red de dudas aún podrían liberarse y abrirse camino a través del bosque de la ilusión. Con corazones honestos, podrían escapar del castillo de hierro de la miseria futura y ascender a las gradas doradas de la Tierra Pura abandonando esto. Ahora te comunico mis pensamientos por carta a tu lejana provincia del norte. Dedica tu mente con ahínco al estudio de las escrituras sagradas. Aunque montañas, ríos y nubes nos separen por miles de kilómetros, nuestra afinidad mutua por el camino de los budas sin duda nos unirá al fin. Tengo tantas cosas que decirte que me es imposible contártelas todas por carta. Decimonoveno día del sexto mes de 1209."
Firmado: Honen.
Debido a la postura radical de Kosai, así como al hecho de que su doctrina ichinen contaba con numerosos adeptos tanto dentro como fuera de la comunidad de seguidores de Honen, se convirtió en el blanco principal de los ataques de las escuelas más antiguas contra el movimiento nembutsu. Incluso entre los discípulos de Honen, algunos, como Bencho y su discípulo Ryochu, sucesor del linaje Chinzei de la secta de la Tierra Pura, criticaron las enseñanzas de Kosai por considerarlas heréticas. Por ello, hoy en día es difícil hacerse una idea precisa de sus enseñanzas, ya que solo se conservan dos de sus obras: el Keishi kasho ruiju y el Gengibun. Kosai estableció su base en la isla de Shikoku, al sur de la actual Osaka.
Referencia:
El texto ha sido editado y adaptado de la Biografía ilustrada de Honen Shonin (Honen Shonin gyojoezu), también conocida como la Biografía de los Cuarenta y Ocho Fascículos. (Shijuhachikan-den) con referencia a la traducción de Harper Havelock Coates y Ryugaku Ishizuka titulada Honen, el Santo Budista: Su Vida y Enseñanza. Kioto: Chion-in, 1925.
Pinturas:
1. Jokaku-bo Kosai, quien estableció la enseñanza herética de la "única vocación" (ichinen-gi), es expulsado por Honen. Libro 2, Fascículo 29, Hoja 4, pág. 96.
Biografía pictórica de Honen Shonin (Honen Shonin gyojoezu), correspondiente a la Biografía pictórica de Honen Shonin (Honen Shonin Den-en), parte de los Rollos Pictóricos Japoneses Completos, Volumen I (Zoku Nihon Emaki Taisei I), Tokio: Chuo Koron-sha, 1981.
Traducido y esditado por Chijo Cabanelas
