martes, 1 de septiembre de 2026

La meditación y el Budismo de la Tierra Pura de Hōnen

HARUMOTO Tatsuaki

Instituto de Investigación del Jodo Shu

Resumen

Esta exposición busca esclarecer el papel de la meditación en el Budismo de la Tierra Pura enseñado por Hōnen. Si bien la meditación budista admite múltiples interpretaciones, me centraré en la contemplación y la observación (shikan 止観).

Hōnen Shōnin (法然上人, 1133‑1212) conocía sin duda profundamente los cuatro tipos de concentración (shishu zammai 四種三昧) y la visualización del Buda (kansō nenbutsu 観想念仏). Sin embargo, fundó el Jodo Shu tras comprender que en esta época resulta imposible alcanzar las tres disciplinas (sangaku 三学). Por ello, se considera que Hōnen dejó de lado las prácticas meditativas dirigidas a obtener la iluminación en este mundo.

No obstante, en la Recopilación sobre la elección del Nembutsu según el Voto Original (Senchaku Hongan Nembutsu Shū 選択本願念仏集), las prácticas variadas ajenas a las cinco prácticas rectas se reconocen como una categoría distinta de méritos auxiliares (irui no jogō 異類の助業). Si la meditación se incluye entre esas prácticas variadas, Hōnen concluye que también ella pertenece a esa clase de méritos auxiliares diferentes.

Aunque el Nembutsu encierra en sí mismo un componente meditativo, el Nembutsu tal como lo enseña Hōnen es esencialmente no contemplativo y consistente en la invocación oral (mukan shōmyō 無観称名). Es precisamente esta práctica la que se indica en el Decimoctavo Voto Fundamental (Dai Jūhachi Gan 第十八願).

1. Introducción

Existen muy diversas formas de entender la meditación budista. Nadie cuestiona que incluye la calma mental (śamatha, en sánscrito) y la visión analítica (vipaśyanā). La calma mental busca establecer la serenidad interior: en chino se traduce como zhi 止, es decir, detenimiento y concentración. Por su parte, la visión analítica permite desarrollar la sabiduría profunda: se traduce como guan 観, observación y comprensión clara. Ambas suelen combinarse, formando lo que en los comentarios chinos se denomina la práctica conjunta de zhiguan 止観¹.

Hōnen Shōnin (法然上人, 1133‑1212) fue uno de los grandes maestros que transformaron el budismo japonés al finalizar la era Heian y comienzos de la era Kamakura, fundando formalmente la escuela Jodo Shu en el año 1175. Para su época, la enseñanza de la contemplación y observación (shikan) ya estaba arraigada en Japón; sin embargo, él puso todo su énfasis en la práctica exclusiva del recitar el nombre del Buda (senju nenbutsu 専修念仏).

¿Qué lugar ocupó entonces la meditación dentro de su propuesta de la Tierra Pura? A continuación intentaremos responder a esta pregunta, examinando cómo conoció Hōnen la práctica del shikan y qué pensó realmente sobre ella.

2. La imposibilidad de cumplir las tres disciplinas

Hōnen dominaba perfectamente la teoría y la práctica del shikan. Así lo confirma su biografía conservada en el templo Daigoji:

«Hōnen subió de niño a la montaña. Antes de cumplir los diecisiete años ya había penetrado el sentido profundo de sesenta grandes volúmenes, y a los dieciocho se retiró por completo del mundo. Lo hacía para apartarse de la fama y la codicia, y consagrarse enteramente al estudio de la Doctrina. Casi cuarenta años profundizó en la enseñanza de la escuela Tendai y llegó a conocerla en toda su extensión»².

Ese estudio en el Monte Hiei incluía obras fundamentales como el Significado profundo del Sutra del Loto, el Comentario sobre el Sutra del Loto y sobre todo la gran obra sobre la contemplación y observación (Maka Shikan 摩訶止観)³: allí aprendió los principios del shikan y probablemente practicó también los cuatro tipos de concentración que en ella se explican.

Más tarde, ya en Kurodani, estudió con gran dedicación la obra de Genshin (源信, 942‑1017), la Recopilación sobre los elementos esenciales para renacer en la Tierra Pura (Ōjōyōshū 往生要集). En sus propios apuntes de estudio describe con todo detalle los métodos de visualización del Buda que allí se exponen:

«Existen tres formas principales de contemplar al Buda: la primera consiste en observar uno por uno cada rasgo sagrado de su cuerpo; la segunda, en contemplar todos esos rasgos en conjunto; la tercera, en centrarse en el rizo blanco entre sus cejas y su luz resplandeciente. Cada una se desglosa a su vez en varios grados y matices, tal como se detalla ampliamente en los textos sagrados»⁴.

Hōnen mismo cuenta que intentó poner en práctica esas formas de contemplar la figura del Buda y su Tierra Pura⁵: conocía bien la meditación y la había ejercitado. Sin embargo, poco a poco fue comprendiendo sus propios límites. Así lo expresa con sinceridad conmovedora:

«Cuando buscaba con ansia liberarme del sufrimiento, recorrí muchas enseñanzas. Al final comprendí que todo el camino budista se resume en las tres disciplinas: la conducta recta, la concentración profunda y la sabiduría liberadora. Pero examinándome a mí mismo: no logré mantener cabalmente los preceptos, no alcancé la estabilidad mental del samādhi, y carecía de la sabiduría capaz de cortar de raíz las aflicciones. ¿Cómo podría yo, con una mente inquieta como un mono, saltando de un objeto a otro, llegar a la calma necesaria? ¿Y sin esa calma, cómo alcanzar la sabiduría que rompe las cadenas del karma? Vi claramente que yo solo, con mis propias fuerzas, jamás lograría cumplir las tres disciplinas. Pregunté a maestros y sabios, pero nadie supo mostrarme otro camino»⁶.

Justamente al reconocer su propia imposibilidad de alcanzar la iluminación por medio de las vías tradicionales —preceptos, meditación, sabiduría—, encontró en las obras del maestro chino Shandao (善導, 613‑681) la enseñanza sobre el Nembutsu amparado en el Voto Original del Buda Amida. Desde ese momento dejó de confiar en su propia capacidad para perfeccionar la concentración o la meditación: su convicción fue definitiva y se mantuvo invariable hasta el final de sus días.

3. Las demás prácticas como apoyo distinto

Al centrarse plenamente en el Nembutsu prometido en el Voto Original, Hōnen tuvo que definir qué lugar correspondía a todas las demás prácticas religiosas. Para ello tomó la distinción clásica que ya formulaba Shandao:

Las prácticas que conducen directamente al renacimiento en la Tierra Pura se llaman prácticas rectas; todas las demás se denominan prácticas variadas. Dentro de las rectas, la invocación del nombre del Buda es la práctica que asegura el camino definitivo; las otras prácticas rectas sirven como apoyo y preparan el terreno⁷.

Hōnen desarrolla esta idea en su obra principal:

«Las prácticas distintas del Nembutsu existen con un único fin: ayudar a que el Nembutsu arraigue en nosotros. Unas lo acompañan y complementan del mismo modo; otras provienen de caminos diferentes y también contribuyen indirectamente a fortalecerlo»⁸.

Con el tiempo su forma de verlo se precisó más: las prácticas que acompañan al recitar el nombre son un apoyo semejante al fin buscado; en cambio, prácticas como la meditación profunda, el estudio doctrinal de otras escuelas, los mantras y ritos especiales, pertenecen al camino sagrado, distinto al camino de la Tierra Pura. Por lo tanto, aunque no son el camino principal, siguen teniendo valor como apoyo externo, diferente y secundario⁹.

Así queda claro: para Hōnen la meditación del tipo shikan no queda descartada por completo, pero ya no ocupa el centro. Se transforma en una ayuda externa, un mérito secundario que puede favorecer nuestra confianza en el Nembutsu, sin ser lo esencial ni lo decisivo¹⁰.

4. Recitar el nombre sin depender de la contemplación

Cabe preguntarse: ¿no lleva implícito el Nembutsu alguna forma de meditación? En efecto, los textos antiguos explican que el camino completo hacia la Tierra Pura incluye también contemplar la belleza de Amida y la pureza de su reino¹¹.

Sin embargo, Hōnen marca una diferencia esencial: en su enseñanza el Nembutsu no exige para nada entrar en estados meditativos profundos ni visualizar nada con la mente. Es simplemente pronunciar el nombre: Namo Amida Butsu. ¿Por qué? Porque todos los seres, en su inmensa mayoría, tenemos la mente dispersa, inquieta, difícil de fijar. Y el Voto Original de Amida está hecho precisamente para nosotros: no pide que calmemos primero nuestra mente, ni que logremos concentración sobrenatural, ni que veamos con los ojos internos nada. Basta confiar y recitar, aunque estemos distraídos, aunque nos cueste mantener la atención: el Voto abraza tal cual somos¹².

La contemplación y la meditación pueden surgir espontáneamente en algunos al recitar, pero no son requisito indispensable, ni hay que buscarlas con esfuerzo. Lo prometido no depende de si logramos concentración o no: depende enteramente de la promesa del Buda. Por eso Hōnen insiste:

«Recitar el nombre es la práctica que el Voto Original estableció para todos. Las demás —preceptos estrictos, meditaciones profundas, sabiduría sutil— son caminos nobles, sí, pero no son el camino sencillo y seguro que Amida prometió para salvar a cualquier ser»¹³.

5. Conclusión

En resumen: Hōnen no rechazó la meditación por desconocimiento, sino porque la conoció profundamente y comprendió que está fuera del alcance de la inmensa mayoría en esta época difícil. No dijo que fuera falsa: dijo que no hace falta para ser salvado. Lo que salva es confiar en la promesa de Amida y decir su nombre: Namo Amida Butsu. Si en ese recitar la mente se aquieta alguna vez, bienvenido sea; pero si sigue inquieta, igual el Voto nos sostiene. Esa es la gran libertad que nos enseñó Hōnen. Queda abierto siempre el diálogo fecundo entre esta confianza sencilla y las tradiciones meditativas, un campo inmenso de comprensión que sigue creciendo hasta hoy.

 

Notas

¹ Minowa 2008.

² SHZ, pág. 435.

³ Nakanishi 2000, pág. 685.

⁴ SHZ, pág. 5.

⁵ SHZ, pág. 466.

⁶ SHZ, págs. 459‑460.

⁷ JZZ, vol. 2, 58b.

⁸ SHZ, págs. 323‑324.

⁹ Adachi 1991.

¹⁰ SHZ, pág. 581.

¹¹ SHZ, pág. 5.

¹² HDZ, pág. 994.

¹³ SHZ, pág. 693.

¹⁴ SHZ, pág. 533.

Abreviaturas

- HDZ: Hōnen Shōnin Den Zenshū (Recopilación completa de las biografías de Hōnen Shōnin). Ed. Ikawa Jōkei. Osaka, 1952.

- SHZ: Shōwa Shinshū Hōnen Shōnin Zenshū (Nueva recopilación completa de las obras de Hōnen Shōnin, era Shōwa). Ed. Ishii Kyōdō. Kioto, 1955.

- JZZ: Jōdo Shū Zensho (Obras completas de la escuela de la Tierra Pura). Tokio, 1970‑1972.

Bibliografía

- Nakamura Hajime. 1974. «La contemplación y observación en el budismo primitivo». Estudios de Indología y Estudios Budistas, 23(1): 24‑29.

- Tsuboi Shunei. 1982. «El sentido de la clasificación de las cinco prácticas rectas en la enseñanza de Shandao y su recepción en Hōnen». En Estudios sobre el Budismo de la Tierra Pura, págs. 219‑235. Kioto.

- Tōdō Kyōshun. 1983. Investigaciones sobre Hōnen Shōnin, t. I. Tokio.

- Adachi Shunei. 1991. «La evolución del pensamiento sobre la elección y los méritos auxiliares en Hōnen». Estudios de Doctrina Jodo, 17: 69‑95.

- Iwano Shinyū. 1991. Diccionario Budista Japonés‑Inglés, ed. revisada. Tokio.

- Proyecto de Traducción del Senchakushū. 1998. Hōnen’s Senchakushū: Pasajes sobre la elección del Nembutsu según el Voto Original. Prensa de la Universidad de Hawái.

- Instituto de Investigación del Jodo Shu. 1999. Manual de referencia del Jodo Shu. Tokio: Jodo Shu Press.

- Nakanishi Zuikō. 2000. «Lectura anotada de la biografía de Hōnen conservada en el templo Daigoji». En Estudios sobre Hōnen, págs. 671‑717. Tokio.

- Minowa Kenryō. 2008. Teoría de la meditación budista. Tokio.

- Hayashida Kōjun. 2014. «Un estudio sobre la formación del texto de la Promesa Única». En Estudios sobre el Budismo de la Tierra Pura, págs. 381‑406; continuación en Aspectos del Budismo de Hōnen, Kioto.

- Instituto de Investigación del Jodo Shu. 2014. Los Tres Sutras de la Tierra Pura. Tokio: Jodo Shu Press.

miércoles, 28 de mayo de 2025

PALABRAS DE HONEN SHONIN- Sobre la recitación del Nembutsu (Recitación y uso del rosario)

Pregunta: En lugar de intentar demasiadas repeticiones del Nembutsu y fracasar, ¿no sería mejor reducir el número, ya que se puede alcanzar el ojo incluso rezándolo una sola vez? 

Honen: Exactamente. En los Himnos de Alabanza al Nacimiento (Ojo raisan) de Shan-tao se afirma que, con toda seguridad, alcanzarás el ojo con diez repeticiones o incluso con una, siempre y cuando no tengas ni un solo pensamiento de duda. Por otro lado, en el Comentario de Shan-tao sobre el Sutra de la Meditación se dice: «No dejes de practicar el Nembutsu ni por un instante. Esta es la práctica que da como resultado el Nacimiento (ojo)». Ahora bien, creyendo que el ojo se puede alcanzar con diez invocaciones o incluso con una, nunca debes descuidarlo. De nuevo, Shan-tao dice: «Tú...»

"Deberías invocar continuamente el nombre sagrado", y por eso deberías hacerlo sin interrupción. Sería bueno pensar en ello, digamos, tres veces durante la comida. Si siempre lo tienes presente de esta manera, aunque no consigas repetirlo sesenta o cien mil veces, aún podría llamarse continuo. Sin embargo, como la mente de una persona es propensa a distraerse con cosas vistas o escuchadas, es difícil mantenerla en el Nembutsu en medio de tales distracciones. Por eso es bueno hacer de muchas repeticiones una tarea diaria; también contar el rosario continuamente ayudará a fijar la mente en el Nembutsu. Aunque pueda haber algo que te interrumpa y lo descuides, si de inmediato piensas: "¡Caramba! Fallé”, eso mismo te dará un sentido del deber. En cualquier caso, si no lo olvidas, puede llamarse continuo. Si en algún momento descuidas tus repeticiones diarias, hazlo al día siguiente. Pero no pienses que porque puedes hacerlo mañana puedes descuidarlo hoy. Más bien, comprende que solo en circunstancias absolutamente inevitables está bien posponerlo para mañana.

Pregunta: En la práctica diaria, ¿cuál es mejor: rezar las cuentas del rosario unas sesenta o cien mil veces sin detenerse a contarlas una por una, o hacerlo solo unas veinte o treinta mil veces, pero repitiendo el Nembutsu cada vez que se cuenta la cuenta?

Honen: Es habitual que a la gente común le resulte muy difícil cumplir con los requisitos del Dharma, aunque se propongan repetir el Nembutsu veinte o treinta mil veces. La cuestión es que no se puede repetir con demasiada frecuencia, por lo que es necesario repetirlo continuamente. No se trata de que sea necesario un número determinado, sino de mantener, repetir el Nembutsu. Sin embargo, recomendamos un cierto número de repeticiones para evitar la pereza. Mantener la mente fija constituye el karma que resulta en la relización del ojo (nacimiento). Dado que la práctica puede llevarse a cabo caminando, de pie, sentado o acostado, en cualquier momento y lugar, independientemente de si usted o su habla son impuros, el Nembutsu se considera una práctica fácil. Solo recuerde que lo primero es hacerlo con un corazón puro y, así, anime a otros a hacerlo. Descubrirá que, gradualmente, su corazón se purificará cada vez más.

Pregunta: Hay quienes repiten el nembutsu en voz alta todos los días, mientras que otros lo hacen mentalmente mientras rezan el rosario. ¿Cuál es la forma correcta?

Honen: Ya sea que el Nembutsu se repita en voz alta o inaudiblemente, tiene el mismo valor para alcanzar el ojo. En cualquier caso, es una invocación al nombre sagrado del mismo Buda. Solo debe tenerse en cuenta que el Voto Original dice: "invocar el nombre sagrado". Y por eso debe ser audible. En el Sutra de la Meditación, leemos: «Que uno pronuncie el nombre del Buda Amida sin cesar hasta haberlo dicho diez veces». Y en el Comentario de Shan-tao, leemos: «Invocar el nombre al menos diez veces». Decir el Nembutsu en voz alta significa hacerlo lo suficientemente alto como para que uno lo oiga; sin embargo, hay que tener cuidado de no molestar a los demás alzando demasiado la voz. Por regla general, basta con decirlo en voz alta, aunque se haga en silencio.


Fuente: by 1996-2006 Jodo Shu Research Institute. 

Editado por Chijo Cabanelas


PALABRAS DE HONEN SHONIN- Sobre la recitación del Nembutsu (Recitación continua)

Honen dijo una vez: «Es importante que nunca olvides la repetición del Nembutsu. Tenlo presente constantemente. Aunque hagas cosas o pronuncies palabras impuras, es bueno mantener tu corazón puro y recitar el nembutsu una y otra vez sin parar ni un instante. Si lo repites constantemente y en cualquier circunstancia, finalmente te llevará al ojo (nacimiento), sin duda. No pienses que está bien posponer la práctica del nembutsu porque puede hacerse en cualquier momento. Al contrario, no dejes pasar ni un solo momento sin practicarlo».




Fuente: by 1996-2006 Jodo Shu Research Institute

Editado por Chijo Cabanelas

PALABRAS DE HONEN SHONIN- Sobre la recitación del Nembutsu (Recitación diaria)

Pregunta: ¿Cuántas repeticiones del Nembutsu se deben considerar como una práctica diaria?

Honen: Bueno, el número de repeticiones del Nembutsu puede comenzar con diez mil, y luego aumentar a veinte, treinta, cincuenta, sesenta o incluso cien mil. Cada uno debe determinar el número según su propio criterio y voluntad, dentro de estos límites.

Pregunta: Aunque no fijemos el número de repeticiones del nembutsu como práctica diaria, ¿no está bien hacerlo tan a menudo como sea posible?

Honen: Es mejor fijar el número, de lo contrario, podrías volverte perezoso.



Fuente: by 1996-2006 Jodo Shu Research Institute

Editado por Chijo Cabanelas

PALABRAS DE HONEN SHONIN- Sobre la recitación del Nembutsu- ¿Recitación como poder propio (jiriki) o poder ajeno (tariki)?

"De nuevo, afirmar que las repeticiones frecuentes del Nembutsu implican el fomento del principio del autopoder (jiriki) demuestra una total ignorancia de los hechos y es un grave error. Incluso una o dos repeticiones del nombre sagrado pueden considerarse el Nembutsu de la salvación por el propio poder, si se realiza con ese pensamiento. 

Pero cien o mil repeticiones, día y noche durante cien o mil días, pueden ser el Nembutsu de la salvación únicamente por el poder de Amida (tariki), siempre que se realice con plena confianza en los méritos del gran Voto, admirando con confianza a Amida en cada repetición. Por lo tanto, el Nembutsu de quienes poseen las Tres Mentes (sanjin) de ninguna manera puede considerarse el Nembutsu de la salvación por el propio poder, por muchas veces que invoquen el nombre sagrado y mientras realmente admiren a Amida y confíen únicamente en su poder salvador..."



 Fuente: Jodo Shu Research Institute

Editado por Chijo Cabanelas

PALABRAS DE HONEN SHONIN- Sobre la recitación del Nembutsu- ¿Muchas recitaciones o pocas?

"En cuanto al millón de repeticiones, esto no se menciona en el Voto Original. Pero el Sutra Amida dice que quien repita el Nembutsu durante uno, dos o siete días nacerá en la Tierra Pura, por lo que debemos repetirlo continuamente durante siete días. Muchos eruditos creen que los siete días se refieren a un período en el que el Nembutsu debe repetirse un millón de veces y que esto debe hacerse en siete días. Pero incluso si una persona no puede completar el número en siete días, puede tardar ocho o nueve días. Y, sin embargo, si hay quienes no pueden hacerlo un millón de veces, eso no significa que no puedan nacer en la Tierra Pura. Con diez repeticiones, o incluso con una, una persona puede nacer. La alegría de pensar que uno puede nacer en la Tierra Pura con diez repeticiones, o incluso con una, nos estimula a acumular el mérito de un millón de repeticiones...

"......Si una persona dice que puede nacer en la Tierra Pura con diez repeticiones del Nembutsu, o incluso con una, Y luego comienza a descuidar la práctica, su fe la obstaculizará. Por otro lado, si alguien dice, como Shan-tao, que repita incesantemente el Nembutsu, pero en su corazón duda de la certeza del ojo, entonces su práctica obstaculizará su fe. Así pues, cree que puedes alcanzar el ojo con una sola repetición, y aun así, continúa practicándolo toda tu vida. Si crees que hay incertidumbre sobre el poder de invocar el Nembutsu una vez, significa que hay duda al respecto cada vez que invocas el nombre sagrado. El voto del Buda Amida fue dar nacimiento en la Tierra Pura a quienes invocaran su nombre aunque fuera una sola vez, y por lo tanto, hay poder en cada repetición del nombre sagrado." 



 Fuente: by Jodo Shu Research Institute

Editado por Chijo Cabanelas

ENSEÑANZAS DEJODO SHU- Prácticas y costumbres diarias del Jodo Shu

El servicio diario (nichijo-gongyo) consiste en la recitación diaria de sutras y del nembutsu, realizada por sacerdotes en el templo o por seguidores laicos frente al altar del hogar (butsudan).

La copia de sutras (shakyo) es popular entre los seguidores laicos como práctica y para obtener méritos. Se realiza comúnmente en grupo, ya sea en casa o en el templo. Esta práctica se deriva de una antigua creencia en el budismo Mahayana: que la recitación y la copia de sutras ayuda a difundir el poder de su mensaje.

Nembutsu especial (betsuji-nembutsu). Según un momento o lugar especial, la recitación del Nembutsu adquiere una importancia específica. Se refiere a una actitud o forma de afrontar cada momento de la vida. Al mantener una constante atención plena a través del Nembutsu, vemos que cada momento y cada lugar son especiales.

El gassho es común en todas las tradiciones budistas. Consiste en juntar las palmas de las manos frente al pecho en una oración para ofrecer respeto al saludar o despedirnos. Hacemos gassho y nos inclinamos en señal de respeto ante el Buda Amida, y a veces ante Honen, sacerdotes y otros seguidores.

Raihai consiste en postrarse ante el Buda Amida mientras se canta el Nembutsu.

Kumotsu consiste en hacer una ofrenda de comida, bebida, flores, etc., al altar principal, al altar de la casa o a la tumba.

Los amuletos (omamori, literalmente «guardar» o «proteger») son comunes en todo el mundo budista. En Jodo Shu, suelen tener la forma de una estatua del Buda Amida o una inscripción del Nembutsu (myogo).



 Fuente: by 1996-2006 Jodo Shu Research Institute

Editado por Chijo Cabanelas

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