Shinran (1173-1262) es sin duda el discípulo más conocido de Honen. De hecho, es más conocido que Honen, pues fundó su propia escuela, Jodo Shin (la escuela de la Tierra Pura Verdadera, Jodo shin shu), que se convirtió en la escuela de budismo más grande de Japón. Nació en Kioto, se convirtió en monje Tendai en 1181 y, finalmente, estudió con Honen en 1201. Durante la Persecución de Kenei en 1207, cuando Honen fue enviado al exilio, Shinran también fue exiliado a Echigo, en la prefectura de Niigata, al noreste de Japón. En 1212 viajó al sur, a las provincias de Kanto, donde permaneció enseñando durante más de veinte años.
Aunque regresó a la capital en 1235, su vida y obra no fueron tan documentadas ni conocidas en aquel entonces como las de otros discípulos de Honen, como Ryukan, Shoku y Bencho. Prueba de ello son las críticas de Nichiren al movimiento nembutsu alrededor de 1260, que singularizaban a Honen pero no mencionaban a Shinran. Por ello, sus encuentros con Honen y su obra no están bien documentados en los primeros escritos de la escuela Jodo (Jodo shu). Sin embargo, otras fuentes sí han documentado bien su vida y obra. El propio Shinran escribió varias obras importantes, como La Verdadera Enseñanza, Práctica y Realización del Camino de la Tierra Pura (Kyogyoshinsho), la compilación más antigua que se conserva de las palabras de Honen, titulada Una Enseñanza a la Tierra Occidental (Saihoshinansho), y Lamentando las Desviaciones (Tannisho), una colección de sus palabras.
En sus enseñanzas, Shinran enfatizó aún más la fe y el poder omnipresente del otro (tariki) de Amida. Así pues, en cierto modo, su enseñanza presenta similitudes con la de Kosai sobre la "llamada única". Si bien Shinran no objetaba a la cantidad de recitaciones, sí enfatizaba el valor absoluto de una sola. Consideraba que una sola recitación expresaba mejor el camino de salvación que Amida eligió como el más fácil para todos. Desde la perspectiva de la fe, la "llamada única" coincide con el momento en que la fe surge en la mente y expresa también la profunda alegría de esa fe en la maravillosa compasión del Buda Amida. En una recitación tan profundamente creyente, hay suficiente mérito kármico para llevar a la persona al Nacimiento en la Tierra Pura. Desde el momento en que una persona alcanza esta fe, sus repeticiones de nembutsu están motivadas por una gozosa gratitud hacia el Buda Amida por la compasión que la ha salvado; ya no son llamadas de salvación. El poder de generar esta fe emancipadora no reside en la persona, sino en el don de Amida. Así, uno simplemente se concentra en alabar profundamente este poder compasivo y emancipador de Amida, dejando atrás todas las demás prácticas. Como persona que ya ha abrazado plenamente a Amida, uno debe vivir la vida expresándolo mediante la observancia de la moral y la ética fundamentales, y el cumplimiento de sus deberes con la familia, la comunidad y la sociedad en general. Así, en una generalización amplia, el nembutsu de Honen y la escuela Jodo representa más bien el proceso de establecer una profunda relación con el Buda Amida, mientras que el nembutsu de Shinran y la escuela Jodo Shin representa el reconocimiento de esa relación siempre presente con la gracia de Amida. De esta manera, la Tierra Pura para los creyentes de la escuela Jodo es más bien un lugar existencial al que se llega después de la muerte mediante el establecimiento de una relación sólida con Amida, mientras que la Tierra Pura para los seguidores de la escuela Jodo Shin no es otra cosa que este mundo cuando es iluminado por el poder de Amida. Juntas, estas dos nociones de nembutsu y Tierra Pura se complementan entre sí, proporcionando un medio para afrontar tanto la vida como la muerte. Preceptos, Ética y Tolerancia en el Camino de la Fe
En cierto modo, Shinran desarrolló todas las implicaciones prácticas de la práctica inquebrantable del nembutsu (senju-nembutsu) de Honen, que considera los preceptos monásticos como diferentes tipos de prácticas auxiliares (irui-no-jogo) de una espiritualidad centrada en la fe en el Buda Amida. Si bien Honen observó los preceptos, en particular el celibato, hasta su muerte, Shinran exploró esta enseñanza al máximo casándose y teniendo hijos abiertamente. Si bien ya se habían dado casos de monjes que se casaban y tenían hijos, Shinran fue revolucionario al utilizar su comprensión de la total dependencia de Amida para legitimar dicho estilo de vida dentro de la práctica monástica budista.
Su exilio y separación de Honen en 1207 parece marcar su ingreso a esta forma de vida, como se muestra en esta reflexión: «El emperador y sus ministros, actuando en contra del Dharma y violando la rectitud humana, se enfurecieron y amargaron. Como resultado, el Maestro Honen, el eminente fundador que había permitido que la verdadera esencia del camino de la Tierra Pura se extendiera vigorosamente, y varios de sus seguidores, sin recibir ninguna deliberación sobre sus crímenes, fueron condenados sumariamente a muerte o fueron despojados de su monacato, recibieron nombres seculares y condenados a un destierro remoto. Yo estaba entre estos últimos. Por lo tanto, he tomado el término Toku (‘de pelo incipiente’) como mi nombre.”[1]
Para el siglo XV, este estilo de vida se había institucionalizado entre los sacerdotes de la escuela Jodo Shin de Shinran. Sin embargo, los monjes del linaje de la escuela Jodo de Honen continuaron manteniendo los preceptos Tendai de forma visible durante esta época. En el Período Edo (1600-1868), aunque estos preceptos Mahayana estándar se convirtieron en ley estatal aplicable a todos los monjes, los sacerdotes Jodo Shin quedaron exentos, mientras que la escuela Jodo adoptó oficialmente el nembutsu como su único precepto. El paso final en la transformación del monje budista en Japón fue el edicto Meiji de abril de 1872 sobre los monjes. Este edicto permitía a los monjes, bajo la ley estatal, comer carne, casarse, dejarse crecer el cabello, adoptar un apellido y no usar hábitos excepto en los servicios. Este edicto fue la institucionalización final de lo que una vez se consideró la interpretación escandalosa de Honen y Shinran de los fundamentos de la práctica budista.
Aunque el énfasis casi extremo de Shinran en la fe sobre la práctica puede parecer en contradicción con el equilibrio de Honen entre ambas, el propio Shinran sentía que enseñaba exactamente lo mismo que él, escribiendo: «En cuanto a mí, simplemente acepto y me confío a lo que me dijo mi venerado maestro: 'Solo recita el nembutsu y Amida te salvará'; nada más importa». Se volvió tan devoto de Honen que una vez escribió: «Si Honen Shonin me engañara y, por practicar el nembutsu, cayera en el infierno, nunca me arrepentiría». Y aunque pasó un periodo relativamente corto con Honen, tan solo seis años, la cercanía entre ellos se confirma cuando Honen le regaló a Shinran una copia del Senchakushu. De hecho, Shinran nunca se vio en desacuerdo con la corriente principal del movimiento nembutsu ni con los demás discípulos principales de Honen, como se aprecia en estas palabras de advertencia a sus seguidores:
Por favor, lean las copias de los Fundamentos sobre la Fe Sola (Yui shinsho) de Seikaku, el Libro Sobre el Poder Propio y el Poder de los Otros (Jiriki tariki no koto) de Ryukan y otros tratados que les envié anteriormente. Estos hombres son los mejores maestros de nuestro tiempo. Dado que ya nacieron en la Tierra Pura, nada puede superar lo escrito en sus tratados. Comprendieron plenamente las enseñanzas del Maestro Honen y, por esta razón, alcanzaron el Nacimiento perfecto... No deben hacer lo que no se debe hacer, pensar lo que no se debe pensar ni decir lo que no se debe decir, creyendo que pueden Nacer en la Tierra Pura a pesar de ello. Los seres humanos somos tales que, enloquecidos por la aflicción de la codicia, deseamos poseer; Enloquecidos por la aflicción de la ira, odiamos lo que no debe ser odiado, buscando ir en contra de la ley de causa y efecto; extraviados por la aflicción de la ignorancia, hacemos lo que ni siquiera debería pensarse. Pero quien piensa y hace deliberadamente lo que no debe, afirmando que está permitido debido al maravilloso Voto del Buda de salvar al ser necio, no desea verdaderamente rechazar el mundo, ni se siente conscientemente un ser de mal kármico… En los últimos años, la enseñanza del nembutsu ha sufrido tantas modificaciones que casi no necesito comentarlas; sin embargo, para quienes han recibido con atención la enseñanza del difunto Maestro, sigue siendo como era originalmente, sin ningún cambio. Esto es bien sabido, así que estoy seguro de que han oído hablar de ello. Aunque quienes enseñan visiones diferentes de la enseñanza de la Tierra Pura son todos discípulos del Maestro, reformulan la enseñanza a su manera, confundiéndose a sí mismos y engañando a otros. Esto es verdaderamente deplorable. Incluso en la capital hay muchos que se desvían; No tengo muchas ganas de saber cuánto más ocurre esto en las provincias. [2]
Aunque Shinran y otros discípulos de su linaje, como el gran Rennyo, exigieron respetar no solo aspectos de la tradición budista en general, sino también las deidades de otras religiones, la fe en el nembutsu se convirtió a menudo en un arma para que los campesinos resistieran el control autocrático y opresivo de las autoridades locales, regionales e incluso nacionales. Especialmente durante la vida de Rennyo en el siglo XV, grupos de seguidores del nembutsu de Jodo Shin, llamados ikko-ikki, lideraron rebeliones contra las autoridades locales, a menudo atacando santuarios locales que albergaban a las deidades protectoras de estas autoridades y a poderosos terratenientes. Legitimaron su deslealtad a las autoridades haciendo referencia al poder superior y omnipresente del Buda Amida, a través del cual solo la devoción firme conduce a la salvación. De esta manera, tanto Rennyo como Shinran sintieron la necesidad de apelar a la ley civil y la ética cotidiana para intentar mantener el orden en sus movimientos.
Shinran escribió una vez: «Sepan que esta fe (shinjin) se otorga a través de la compasión de Shakyamuni, Amida y todos los Budas en los ámbitos. Por lo tanto, no deben menospreciar las enseñanzas de otros Budas ni a quienes realizan buenas obras aparte del nembutsu. Tampoco deben despreciar a quienes menosprecian y calumnian a quienes se oponen al nembutsu; más bien, deben tener compasión y cuidar de ellos. Esta fue la enseñanza de Honen. [3]
Notas:
[1] Shi La Verdadera Enseñanza, Práctica y Realización del Camino de la Tierra Pura (Kyogyoshinsho) de Shinran, sección 117 de las Obras Completas de Shinran (Kioto: Jodo Shinshu Hongwanji-ha, 1997), pág. 289.
[2] La Lámpara de Shinran para las Últimas Eras (Mattosho), sección 19 de las Obras Completas de Shinran, págs. 550-551.
[3] La Lámpara de Shinran para las Últimas Eras (Mattosho), sección 2 de las Obras Completas de Shinran, pág. 527.
Pinturas:
1. Retrato de Shinran - cortesía del Museo de Nara.
Traducido y editado por Chijo Cabanelas
