Al abordar las enseñanzas de Honen, siempre debemos comenzar con el sufrimiento de los seres sintientes, la preocupación central del budismo como lo enseñó el Buda Shakyamuni y que Honen trató de resaltar con fuerza en sus enseñanzas. La enseñanza más básica del budismo son las Cuatro Nobles Verdades (sct. Catvary aryasatyani , Jp. Shitai ) formuladas por Shakyamuni. Son simplemente:
1) la vida es una fuente constante de sufrimiento o insatisfacción,
2) la razón de este sufrimiento es que, como seres humanos, nos aferramos y nos apegamos tontamente a un mundo que es inestable e impermanente,
3) hay una solución a este sufrimiento que nace del deseo y el apego,
4) la solución se encuentra en la enseñanza de Shakyamuni, específicamente en el Noble Óctuple Sendero (sct. Aryastangika-marga , Jp. Hasshodo ) de práctica.
A nivel superficial, puede parecer que el énfasis de Honen en el otro poder (tariki) de la Gracia de Amida es una desviación radical del énfasis de Shakyamuni en el poder propio (jiriki) del Noble Óctuple Sendero. En general, el cambio del Budismo de la Tierra Pura de las prácticas exotéricas de Shakyamuni a la gracia esotérica de Amida proviene de una comprensión particular de la historia. A medida que el budismo creció y cambió desde la época de Shakyamuni en la India hasta el pleno florecimiento del budismo Mahayana en China y el Tíbet, muchos practicantes sintieron una distancia cada vez mayor de las grandes enseñanzas de Shakyamuni. A veces, incapaces de darse cuenta de los grandes despertares de Shakyamuni y sus discípulos, muchos empezaron a sentir que los tiempos en los que estaban viviendo eran especialmente desfavorables (shozo-matsu). La primera edad corresponde a la época de Shakyamuni cuando se podía acceder fácilmente a sus enseñanzas y la gente podía obtener la iluminación rápidamente (shobo). La segunda era fue después de que Shakyamuni y todos sus discípulos fallecieron, cuando las enseñanzas eran más difíciles de acceder y practicar con éxito (zoho). La última, Era del Dharma final (mappo), se refiere a nuestro período histórico actual, donde las enseñanzas de Shakyamuni son extremadamente distantes y difíciles de lograr. En esta era, se siente que la capacidad de las personas (kikon) para practicar las enseñanzas de Shakyamuni se ve muy disminuida. Honen enfatizó con frecuencia que no es la eficacia de una determinada práctica budista lo más importante, sino nuestra capacidad para practicarla. Desde este punto de vista, llegó a la conclusión de que aceptar la guía de Amida a través del Nembutsu era la práctica más accesible y beneficiosa para esta era contaminada del Dharma final.
Aunque Honen selecciona una forma aparentemente diferente de darse cuenta del fin del sufrimiento (4ª Noble Verdad), su fundamento es la misma comprensión profunda del sufrimiento de todos los seres sintientes y las causas de este en nuestro engaño (1ª y 2ª Noble Verdad). Este fundamento forma el núcleo de la enseñanza de Honen sobre la persona común y contaminada ( bonpu ) que obtiene la salvación mediante el nacimiento en la Tierra Pura a través de la gracia de Amida. De esta manera, podemos llegar a ver que Honen basa sus enseñanzas en la misma percepción fundamental del Buda Shakyamuni en particular y de todo el Budismo en general.
La interpretación creativa de la escuela de la Tierra Pura de la Segunda Noble Verdad es el concepto de bonpu . El bonpu es el ser sintiente contaminado que ocupa esta desafortunada Era del Dharma Final en la que no hay Buda presente. Siendo constantemente desgarrado de esta manera por los tres venenos de la codicia, la ira y el engaño (sandoku), el bonpu se enfrenta a una tarea casi insuperable para perfeccionarse a sí mismo a la condición de un buda, es decir, uno que está completamente despierto e intacto por el sufrimiento. Incluso Honen, que se formó durante tantos años como monje y fue considerado como uno de los grandes maestros de su tiempo, no pudo realizar plenamente tal perfección por sí mismo. Y entonces se volvió hacia el Buda Amida.
El Buda Amida (Amida butsu) es el Buda de la Luz Infinita (Skt. Amitabha) o de la Vida Infinita (Skt. Amitayus ). Amida, uno de los muchos Budas Mahayana, es el buda central de veneración en la Tierra Pura por su poder de compasión para guiar a todos los seres al nacimiento en la Tierra Pura y, posteriormente, a la iluminación final. A medida que se desarrolló la tradición de la Tierra Pura, el medio principal para recibir la guía de Amida se convirtió en el Nembutsu. En su significado original, en varios sutras Mahayana, Nembutsu significa literalmente "pensar en un buda". Esto generalmente se interpretó en términos de varias prácticas de visualización de Amida y su Tierra Pura. Sin embargo, con el tiempo, se convirtió en sinónimo de recitar verbalmente ("Homenaje al Buda Amida").
Tanto en el budismo chino como en el japonés de la tierra pura, la práctica del Nembutsu se interpreta como la práctica del voto original de Amida (hongan).. En general, los budas y los bodhisattvas Mahayana hacen dos tipos de votos. Uno son sus votos generales y el otro son sus votos específicos u originales. Los votos generales son los cuatro votos universales 1) para salvar a todos los seres sintientes, 2) para acabar con todas las pasiones engañosas, 3) para dominar todas las enseñanzas budistas, y 4) para alcanzar la iluminación suprema, que deben ser prometida por cada creyente budista Mahayana. Los votos originales son los tipos específicos de votos hechos por budas y bodhisattvas respectivamente. El tema básico del Voto Original de Amida es aquel lleno de compasión por el sufrimiento de los seres sintientes, Amida Buddha como Dharmakara Bodhisattva (Hozo bosatsu) juró que no entraría en la iluminación final (como el Buda Amida) hasta que, por los méritos infinitos de su propia práctica, hubiera creado una Tierra Pura en la que incluso el peor pecador podría salvarse pensando en el Buda Amida diez veces.
En el budismo, se dice que aquellos que cometen cualquiera de los cinco pecados graves (gogyakuzai) caen invariablemente en los infiernos del sufrimiento incesante. Estas cinco ofensas son: 1) matar al padre, 2) matar a la madre, 3) matar a un arhat [un monje o monja bien consumado] 4) dañar a un buda, 5) causar desunión entre la comunidad de seguidores. Sin embargo, el Budismo de la Tierra Pura enseña que Amida abrazará y salvará incluso a estos seres. Este voto de toda compasión de Amida se expresa con especial claridad en su decimoctavo voto original (juhachi-gan): "Cuando alcance la Budeidad, si todos los seres sintientes en las diez direcciones, que aspiran con toda sinceridad y fe a nacer en mi tierra y piensan en mí incluso diez veces, no nacen allí, entonces que no puedo alcanzar la iluminación suprema... " Desarrollada la prectica de "pensar en" Amida Buddha, la recitación del nembutsu, "Namu Amida Butsu", se entiende así como la única práctica que Amida Buddha prometió como medio infalible para la salvación y el Nacimiento en la Tierra Pura. Para Honen, viviendo en un período tan alejado de las enseñanzas del Buda histórico, Shakyamuni, la recitación decidida del nembutsu (senju-nembutsu) se convirtió en la única y última práctica necesaria para el nacimiento en la Tierra Pura y el vehículo principal para darse cuenta de las Cuarta Nobles Verdades, el camino por el cual termina el sufrimiento.
Después de seleccionar el nembutsu como práctica central, todavía existe el peligro de abordar la práctica del nembutsu de manera inapropiada. Según Honen, uno se equivoca al creer que es el número de recitaciones del nembutsu lo que cuenta para la salvación. Este es el tipo de enfoque de poder propio inapropiado para bonpu en esta edad contaminada. Honen insistió en cambio en que, incluso con un pequeño número de recitaciones, lo más vital es la fuerza de la convicción de recitar el nembutsu. Incluso con cien, mil, cien mil o incluso un millón de recitaciones, no es el número impresionante, sino la seriedad con la que uno recita al Buda Amida para que lo guíe. Este es otro poder verdadero que lleva al practicante al establecimiento de una fe lo suficientemente firme como para asegurar el nacimiento en la Tierra Pura. Honen describió esta fe como la Mente Establecida (anjin) o Tres Mentes (sanjin). Estas son las "tres mentes" o tres clases de mentes necesarias para nacer en la Tierra Pura:
1) la Mente Totalmente Sincera (shijoshin)
2) la Mente Profunda (jinshin)
3) la Mente que Dedica el Mérito a la Tierra Pura con la Resolución de Nacer Allí (ekohotsuganshin).
Con la Mente Totalmente Sincera, uno cree que nacerá en la Tierra Pura a través de la práctica del Nembutsu porque tal era la promesa y el voto de Amida Buddha. La Mente Profunda es simplemente el corazón que cree profundamente, lo que implica un pensamiento e introspección profunda, así como la confianza incondicional de que Amida realmente nos salvará a través a través del nacimiento real. El tercer tipo de mente, que dedica el mérito de uno al nacimiento en la Tierra Pura y resuelve tan firmemente nacer allí, es la mente con la que uno confía en que los méritos acumulados de la recitación del nembutsu se dedicarán de manera infalible y eficaz a su propio nacimiento. en la Tierra Pura.
En las enseñanzas de Honen, este abandono de la condición de un ser corrupto ordinario es el logro del nacimiento [en la Tierra Pura] (ojo). Tradicionalmente, el equivalente en inglés de ojo ha sido "renacer" o "nacer". Recientemente, sin embargo, muchos estudiosos argumentan que se debe usarse "nacimiento" en lugar de "renacimiento" porque no existe un equivalente chino para el prefijo "re" y porque este "nacer" es diferente del "renacimiento" habitual involucrado en múltiples renacimientos del samsara. En el Budismo de la Tierra Pura, se enseña que debido a nuestra pobre capacidad en esta era degenerada, primero debemos lograr el nacimiento en la Tierra Pura de Amida, en contraste con Shakyamuni que enseñanza la extinción del sufrimiento en la experiencia del nirvana (nehan), pura paz sin igual. Una vez nacido en la Tierra pura (jodo) , sin embargo, podemos obtener acceso directo a los maestros y el entorno de la era de Shakyamuni y, por lo tanto, alcanzar la iluminación final, el nirvana. Dentro de las diversas ramas de la enseñanza de la Tierra Pura, existen muchas teorías sobre la naturaleza precisa y los tipos de Nacimiento en la Tierra Pura. En la denominación Seizan Tierra Pura fundó el discípulo de Honen Shoku , se cree que hay dos tipos de Nacimiento: 1) el Nacimiento espiritual que se logra en esta vida cuando uno se siente seguro de que cuando muere uno pasará para siempre a la Tierra Pura (jojakkodo) y 2) el paso real a la Tierra Pura inmediatamente después de la muerte (raisejodo). Honen aparentemente enseña en el Senchakushu ese nacimiento en la Tierra Pura, que es un nacimiento literal en una Tierra Pura literal en Occidente. Su enseñanza sobre este punto, sin embargo, es lo suficientemente vaga como para que muchos creyentes de hoy lo entiendan principalmente como un nacimiento religioso o espiritual provocado por la experiencia de la iluminación de absoluta paz mental lograda a través de la práctica exitosa del Nembutsu.
De esta manera, algunas personas se han confundido y, a veces, enojadas por la aparente contradicción de las enseñanzas de la Tierra Pura al enfatizar al Buda Amida sobre el Buda Shakyamuni. Sin embargo, cuando miramos más profundamente, podemos disipar esta confusión. En el budismo, hay una enseñanza llamada "los tres cuerpos" (sanjin), también llamados "las tres propiedades" o las "tres propiedades iluminadas". Estos son los tres tipos de formas que un buda puede manifestar como:
1) el Cuerpo del Dharma (Skt. Dharmakaya , Jp. Hosshin ) es la forma en la que un Buda trasciende el ser físico y es idéntico a la unidad indiferenciada del ser o Talidad (Skt. Tathata , Jp. Shinnyo );
2) la dicha o cuerpo de recompensa (sct. Sambhogakaya , Jp. Hojin se obtiene) como la "recompensa" por haber completado la práctica del bodhisattva de ayudar a otros seres para poner fin a su sufrimiento y de haber penetrado en la profundidad del la sabiduria del Buda'. A diferencia del Cuerpo del Dharma, que es inmaterial, el Cuerpo de la Bienaventuranza se concibe como un cuerpo real, aunque todavía es trascendente e imperceptible para la gente común;
3) el Cuerpo Manifestado (Skt. Nirmanakaya , Jp. Ojin ) es la forma física en la que el Buda aparece en este mundo para guiar a los seres sintientes. Se considera que el Buda histórico, Shakyamuni, es nirmanakaya. Honen creía que Amida es sambhogakaya.
Por lo tanto, cuando abrazamos el Sendero de la Tierra Pura no estamos denigrando la tradición de las enseñanzas de Shakyamuni, sino más bien accediendo a esas mismas enseñanzas en otro nivel, el nivel cósmico o sambhogakaya . Nuestra condición es la misma; somos seres ordinarios contaminados (bonpu). Sin embargo, dado que el Buda histórico ya no está presente en el mundo físico, buscamos acceder a este mismo potencial para poner fin al sufrimiento a través de la guía atemporal y omniabarcante de Amida.
Como hemos señalado, el énfasis de Honen en el otro poder cósmico de la recitación del nembutsu puede parecer una desviación radical de las prácticas de preceptos y meditación de Shakyamuni, que parecen muy concretas y orientadas al poder propio. Sin embargo, esto refleja otro malentendido superficial. Las enseñanzas de Honen en particular, y toda la tradición de la Tierra Pura en general, reflejan el núcleo vital de la enseñanza fundamental del No-yo de Shakyamuni (Skt. Anatman , Jp. Muga). Cualquier práctica, ya sea la meditación, la observación de los preceptos o el canto del Nembutsu, que esté llena del deseo de ganancia individual y de estados superiores de ego, está inherentemente orientada al poder propio. El otro poder de Amida que tanto la tradición de la Tierra Pura, como Honen enfatizan, no es otro que la naturaleza desinteresada y compasiva del bodhisattva que se da cuenta de sus votos de salvar a todos los seres sintientes. Cuando nos abrimos al otro poder de la gracia de Amida a través del canto del Nembutsu, nos abrimos a la naturaleza del No-yo de la existencia que Shakyamuni descubrió en sus contemplaciones.
Extraído de: Jodo Shu Rinkaian
traducido por Chijo Cabanelas
