De acuerdo con Hónen en el Muryojukyo-shaku , aunque las sectas Tendai y Shingon enseñan que uno puede alcanzar la iluminación en este mismo cuerpo, en la época actual del final del Dharma, esto es imposible para los seres engañados y ordinarios. Si tal logro es imposible para las personas comunes en su vida actual, entonces Tendai y Shingon en efecto no representan la enseñanza repentina sino gradual. En contraste, la enseñanza de la Tierra Pura sostiene que al recitar el nembutsu, uno puede, con una simple recitación, lograr repentinamente el nacimiento en la Tierra Pura, extirpar todas las pasiones y así lograr la liberación. Así, según Honen, en las primeras enseñanzas, la doctrina de la Tierra Pura corresponde más estrechamente a la "enseñanza repentina". Sin embargo, esta distinción temprana repentino / gradual, sigue enmarcada en términos de enseñanzas distintas de la tradición de la Tierra Pura y no refleja el carácter distintivo de la madura enseñanza de Honen.
En el Gyakushuseppo y el Senchakushu , Honen adoptó como estándar las categorías de la puerta del Camino Santo (shodomon) y la puerta de la Tierra Pura (jodomon). Dentro del Camino Sagrado, colocó toda la tradición budista, de cultivar la sabiduría a través de los propios esfuerzos, tanto Hinayana como Mahayana. Esto lo comparó con la forma de "práctica difícil" o de "poder propio". Por el contrario, llamó al Camino de la Tierra Pura el camino de la "práctica fácil" o del "otro poder". En el primero, uno viaja por sus propios esfuerzos el camino largo y difícil, a través de incontables ciclos de nacimiento y muerte, hacia la budeidad final. En este último, sin embargo, con el voto original, simplemente repitiendo la frase, 'Namu Amida Butsu', uno se asegura de haber nacido después de la muerte en la tierra pura, donde uno está seguro de alcanzar la eventual iluminación. Como se mencionó anteriormente, esta clasificación fue hecha originalmente por Tao-ch'o (Doshaku) en China en su An-le chi (Anrakushu) [T. 1958] en contraste con la clasificación repentina / gradual de Shan-tao (Zendo). Es interesante notar que en el Senchakushu , aunque Honen usa repetidamente las ideas de Shan-tao, cita sus escritos y comentarios, y generalmente le da crédito por tener la mayor influencia sobre él, adopta de Tao-ch'o y no de Shan-tao el sistema de clasificar enseñanzas budistas.
Para Hónen, Shan-tao se basa en la idea de que las enseñanzas de la Tierra Pura eran más profundas que otras enseñanzas. Hónen, sin embargo, consideró que Tao-ch'o manejaba un criterio basado en la capacidad o incapacidad para realizar una enseñanza, ese era el criterio más relevante para Honen, Tao-ch'o enseñó el Sendero de la Tierra Pura sobre el Sendero Sagrado porque en la era del Dharma final estas eran las únicas enseñanzas que los seres engañados podían realizar. Hónen seleccionado a Tao-ch'o en su clasificación, porque sentía que si una enseñanza profunda no podría llevarse a cabo, era de ninguna utilidad para la gente común. Este énfasis en la salvación de la gente común y, por lo tanto, de todos los seres, es el punto en que Honen usa la clasificación que se enfatiza más específicamente en las de Tao-ch'o, Shan-tao y Genshin.
Hasta Honen, en las clasificaciones comparativas de las diversas sectas, sobre las que argumentaban su legitimidad, se basaban en afirmaciones de la superioridad de un sutra en particular o grupos de sutras. La secta Tendai, por ejemplo, se evaluó el Sutra del Loto como superior a todos los demás sutras debido a sus enseñanzas de la budeidad universal y la eternidad de la vida del Budha. La secta Shingon consideraba superiores el Mahavairocana Sutra , el Vajrashekhara Sutra y el Susiddhikara Sutra , porque establecían los métodos de la práctica esotérica. Para Honen 'La innovación fue establecer una clasificación comparativa basada no en la superioridad de una escritura en particular sino en la accesibilidad de la práctica. Por ejemplo, argumentó que, por muy superior en teoría que pudiera ser el Sutra del loto, si sus enseñanzas no podían ser puestas en práctica por los creyentes ordinarios, tendría poco valor. Ilustró su punto con el ejemplo de tratar de mostrar una pintura a una persona ciega o de entretener a una persona sorda cantándole una canción (SHZ. 419).
En 1186, en Ohara, al norte de Kioto, Honen debatió con un grupo de eruditos-monjes de varias sectas. Recordando el evento en sus últimos años, se dice que comentó: "En Ohara, no vi ganador o perdedor en el debate de cual enseñanza es superior, pero con respecto a la cuestión de qué enseñanza se adapte a las personas en base a su capacidad, Gané ". (Daigobon , SHZ. 452) En este debate, Honen reconoció la fuerza de otras prácticas y reconoció que había unos pocos que mantenían la forma adecuada de budismo. Sin embargo, para evitar más disputas mientras sentía profundamente que Amida Buddha "La selección del Nembutsu en el voto original" tiene el poder especial de salvar a todos, especialmente a la gente común. Esta es la razón por la que eligió el exclusivo Nembutsu (senju nembutsu). Amida Buda y la selección del nembutsu en su voto XVIII es la práctica fácil para todos los seres vivos para obtener el nacimiento en la tierra pura por igual. Al centrarse, no en la superioridad relativa de las enseñanzas en sí mismas, sino en la posibilidad de su práctica real, Honen pudo argumentar que el Camino de la Tierra Pura supera al Camino de los Santos.
Honen constantemente puso énfasis no en la cuestión de la superioridad de la enseñanza, sino en el problema de la capacidad humana. El Mahayana había mantenido tradicionalmente que todas las personas tienen la capacidad de alcanzar la budeidad, que puede ser realizada a través de los tres aprendizajes, de observar los preceptos, la práctica de la meditación, y por lo tanto la adquisición de la sabiduría que lleva a la liberación. En Hónen la visión es, sin embargo, que los hombres y mujeres de la edad de la final del Dharma, siendo seres pecaminosos atrapados sin remedio en el ciclo de nacimiento y muerte, son simplemente demasiado imperfectos para poder cumplir con las exigentes y difíciles prácticas tradicionales budistas. Se dice que Honen llegó a esta conclusión a través de sus propios años de práctica como monje en el monte Hiei. Un comentario temprano sobre el Senchakushu lo cita diciendo: “ El camino budista consta de tres aprendizajes, pero no pude avanzar en absoluto en ninguno de estos tres. ¡Qué triste! Entonces, ¿no hay otro camino, además de estos tres, que pueda salvar a personas como yo? (Bencho, T.2609, 83: 26a) Por lo tanto, en contra de la mayoría de los preceptos fundamentales del budismo tradicional, Hónen basa toda la enseñanza a partir de la convicción de que la gente no puede convertirse en Budas a través de sus propios esfuerzos y la práctica. Sobre la base de esta convicción, estableció su enseñanza del Nembutsu exclusivo como la única práctica adecuada para las personas engañosas comunes de la época actual.
Referencias:
Bencho, Tetsu senchakushu
Gregory, Peter, ed. Sudden and Gradual: Approaches to Enlightenment in Chinese Thought (Honolulu: University of Hawaii Press, 1987).
Pintura:
En Ohara, Honen da conferencias a Kenshin Hoin Shunjo-bo y otros (Ohara-nite, Kenshin Hoin Shunjo-bo rato hodan-suru) del Honen Shonin gyojoezu , Rollo 14, sección 12.
