Las enseñanzas sobre las "tres mentes" o los tres tipos de mente necesarios para la iluminación budista se encuentran en todas las sectas y tradiciones Mahayana. Sin embargo, el modo de explicación varía según las enseñanzas centrales de cada una. En la tradición de la Tierra Pura, el Sutra de la Meditación no explica con precisión qué tipos de mentalidad representan los "tres tipos de mente". Como resultado, los numerosos comentaristas del Sutra de la Meditación en China escribieron diversas explicaciones sobre estos tres tipos de mente. Sin embargo, fue la obra de Shan-tao, del siglo VII, la que elaboró por primera vez una explicación clara e impactante de los tres tipos de mente que debe poseer un practicante de nembutsu competente. Honen siguió la interpretación de Shan-tao casi al pie de la letra. En los siguientes pasajes, Honen explica esta comprensión con sus propias palabras:
“Quien piense en Nacer en la Tierra Pura debe prestar atención a lo que significa una mentalidad espiritual (fe) y también a las acciones externas (práctica), armonizando adecuadamente una con la otra. Ahora bien, en referencia a la fe, el Sutra de la Meditación afirma: “Quien desee Nacer en la Tierra Pura debe despertar las llamadas Tres Mentes (sanjin). ¿A qué Tres Mentes nos referimos? Bueno,
la primera es una mente completamente sincera (shijoshin);
la segunda es una mente profunda (jinshin); y
la tercera es una mente que dedica todo su mérito al Nacimiento en la Tierra Pura con la determinación de Nacer allí o, en resumen, la mente anhelante (ekohotsuganshin).
Todo aquel que posea estos tres estados mentales, sin duda, Nacerá en esa tierra”.
La Mente Absolutamente Sincera (shijoshin)
Shan-tao explicó: «En primer lugar, tenemos la mente absolutamente sincera. La palabra traducida aquí como «absolutamente» significa «verdadera», y «sincera» significa «plena». Así pues, el Buda instó a todas las criaturas sensibles a realizar, en todos los actos físicos y mentales realizados con el cuerpo, la boca y la mente, sin falta, una mente llena de sinceridad. En nuestras relaciones externas, nos instó a no aparentar sabiduría, bondad y diligencia, cuando en realidad la mente interior es un vacío. Ya sea en casa o fuera, en la oscuridad o en la luz, asegúrense siempre de ser completamente sinceros».
Por eso se le llama «la mente absolutamente sincera». Lo que él quiere decir aquí con esta mente absolutamente sincera es una mente completamente sincera; es decir, una mente que en cada acto del cuerpo, en cada palabra de la boca y en cada pensamiento de la mente es verdadera. En otras palabras, una mente que no está vacía por dentro al pretender grandes cosas por fuera. Sino que, mientras se cansa de este mundo que pasa velozmente, se concentra plenamente en buscar por completo el camino de la verdad.
"Ahora bien, la realidad es que tú y yo nos hemos acostumbrado durante tanto tiempo a intentar disfrutar de este mundo, que en realidad es solo un sueño. Así que, cuando logramos dejar de lado la fama mundana y obtener incluso la ganancia más pequeña, creemos haber hecho algo maravilloso. De esta manera, seguimos fingiendo disgusto por el mundo. Las personas superficiales, que desconocen nuestras mentes, creen que hemos hecho algo grande, digno de mucha admiración. En la autocomplacencia, decidimos mudarnos de la ciudad y buscar una pequeña y oscura vivienda en algún lugar solitario. Pero en realidad, no hemos priorizado la comprensión espiritual, pensando solo en parecer tan miserables a los demás para despertar su compasión hacia nosotros. Por ejemplo, plantamos flores de aspecto pobre en los setos que rodean los templos que consagran la imagen del Buda, todos los cuales, a su vez, se presentan como pobres y humildes. Sin embargo, todo el tiempo, solo pensamos en cómo ganarnos el aplauso y evitar las malas visiones de los demás. El resultado de esto es que no se piensa ni se menciona en absoluto la confianza en el Voto del Buda Amida ni el voto de Nacer en la Tierra Pura. Por lo tanto, hay una ausencia total de esa "mente completamente sincera" de la que hablo, y con ella, un fracaso total para alcanzar el Nacimiento en la Tierra Pura. Pero con esto, no quiero decir que no importe en absoluto cómo nos vea la gente o que debamos ignorar las críticas del mundo. Ciertamente deberíamos. Pero sería una lástima, repito, que solo pensáramos en las apariencias y, por lo tanto, nos viéramos obstaculizados en nuestros esfuerzos por alcanzar el ojo (Nacimiento). Es por su bien que dirijo sus pensamientos a estas cosas.
Hay cuatro distinciones que deben hacerse respecto a tener una mente completamente sincera.
En primer lugar, hay personas que parecen sinceras por fuera, pero no lo son por dentro.
En segundo lugar, hay quienes son falsos tanto por dentro como por fuera.
En tercer lugar, están quienes no parecen sinceros por fuera, pero lo son por dentro; y en
cuarto lugar, están quienes son sinceros tanto en realidad como en apariencia. De estos cuatro, los dos primeros carecen de esta mente completamente sincera y deben ser rechazados y llamados falsos. Las otras dos clases poseen una "mente casi sincera" y merecen el nombre de seguidores genuinos. En resumen, creo que lo más importante es tener una mente sincera, independientemente de si la apariencia externa es buena o mala. En general, en nuestro odio a este mundo y anhelo por la Tierra Pura, debemos respetar no solo las opiniones de los demás, sino también tener una mente sincera en nuestro interior. Esto es lo que entendemos por una "mente completamente sincera".
"¿Qué significa cuando hablamos de una disciplina espiritual que es simplemente la repetición del Nembutsu y las Tres Mentes (sanjin)? En referencia a esas otras prácticas religiosas relacionadas con la Tierra Pura, no debes dejar que tu mente divague de un lado a otro, sino mantenerla fija únicamente en la que estás realizando. Ya sea que consideremos el Voto Original de Amida, la enseñanza de Shakyamuni, las explicaciones de Shan-tao o las opiniones de muchos otros maestros, el Nembutsu, según todos ellos, es esencial en la práctica que conduce al Nacimiento en la Tierra de la Dicha. En cuanto a otras disciplinas, ninguna ofrece instrucciones específicas. Sin embargo, si alguien que ha estado estudiando los sutras y por ello le resulta difícil creer en el Nembutsu, que tenga presente que todo lo demás que haga, bajo cualquier circunstancia y según otras formas de disciplina espiritual, está bien. Esto es así siempre que lo convierta en una ocasión para dirigir sus pensamientos a Amida y a su Tierra Pura de la Dicha, porque tales actos realizados con este espíritu pueden convertirse en el medio para ayudarlo a alcanzar el ojo.
La Mente Profunda (jinshin)
Respecto a una mente profunda (jinshin), Shan-tao dice en su Comentario sobre el Sutra de la Meditación: «Una mente profunda es aquella que cree profundamente». Puede ser de dos tipos:
Primero, llegamos a comprender profundamente (shinki) que somos simples necios, poseedores de aflicciones y mal karma. Estamos sujetos a la ley del nacimiento y la muerte. Por lo tanto, solo tenemos una pequeña y exigua raíz de bondad en nuestro interior. Además, siempre, desde los eones más remotos del pasado, hemos estado sujetos a la transmigración (samsara) de un estado a otro sin relación con la salvación. Segundo, llegamos a comprender (shinpo) que el Buda Amida, mediante sus cuarenta y ocho votos, puede guiar a todos los seres sintientes si invocan su nombre sagrado al menos diez veces. Dependiendo de su Voto Original, cada uno tendrá la certeza de Nacer en la Tierra Pura, siempre que no dude ni un solo pensamiento. Además, una mente profunda es aquella que asume la firme determinación de practicar el Dharma según las enseñanzas del Buda y de nunca dar cabida a la duda. No te desanimes ni te dejes llevar por ninguna otra enseñanza o práctica espiritual, ninguna opinión contraria ni ningún apego mundano.
“Ahora bien, en cuanto al significado de estas palabras de Shan-tao, primero debemos creer en nuestras propias limitaciones morales (shinki) y luego en el Voto del Buda (shinpo). Si Shan-tao no hubiera mencionado este primer aspecto de la fe y solo hubiera tratado el segundo, podría ser que todos los que buscan Nacer en la Tierra Pura dudaran del Voto Original. Podrían pensar que Nacer en la Tierra Pura invocando el nombre sagrado diez veces o incluso una vez no podría aplicarse a necios tan ignorantes como ellos. Podrían caer en una autocrítica inútil al ser culpables de una de las diez transgresiones (ju-aku) o al quebrantar los preceptos. Esto ocurriría incluso si invocaran el nombre sagrado cuando las aflicciones de la codicia y la ira surgieran en ellos. Pero lo cierto es que Shan-tao tenía presente la posibilidad de que los seres sintientes de las generaciones futuras pudieran tener dudas sobre este mismo punto. Así que, a propósito, llamó la atención sobre estos dos aspectos de la fe. Aunque aún no nos hayamos liberado de la aflicción y seamos simples necios que siempre cometen errores, si tan solo creemos profundamente en el Voto Original de Amida e invocamos su nombre una sola vez, definitivamente, como él dice, Naceremos en la Tierra Pura. Ahora, estas palabras de Shan-tao han calado hondo en mi interior y les estoy muy agradecido. Si no hubiera explicado cosas así, podría haber pensado que había alguna duda sobre mi Nacimiento en la Tierra Pura.
"Quizás algunos no entiendan esto". Podrían decir que, debido a que sus mentes están intrínsecamente engañadas, no pueden Nacer en esa tierra, y que, por lo tanto, al dudar de esta manera, pueden fracasar. Pero, independientemente del bien o el mal en sus mentes y del peso de su karma, deben repetir «Namu Amida Butsu» con los labios con la esperanza de alcanzar el ojo. Que la convicción acompañe el sonido de su voz, y ciertamente lo lograrán. Al hacerlo, el karma que infaliblemente resulta en este Nacimiento se cumplirá; sin él, su Nacimiento será incierto. Si uno piensa que hay incertidumbre sobre el Nacimiento, es incierto. Mientras que si uno piensa que es cierto, lo será. En resumen, una mente profundamente creyente se refiere a aquella que no alberga la menor duda al pronunciar el «Namu Amida Butsu». Más bien, cree profundamente que, independientemente de las numerosas y graves fallas que haya cometido, Amida, de acuerdo con su Voto y sin importar nuestra ilusión inherente, vendrá a guiarnos a la Tierra Pura.
La Mente Anhelante (ekohotsuganshin)
Respecto a lo que llamamos una mente que dedica todo su mérito al Nacimiento en la Tierra Pura con la determinación de nacer allí (ekohotsuganshin), Shan-tao ofrece la siguiente explicación: «Por mente anhelante, el Buda Shakyamuni se refiere a la persona que hace voto de Nacimiento en la Tierra Pura con todo su acervo de mérito. Este mérito puede provenir de acciones comunes o religiosas realizadas en el pasado o en el presente mediante la acción, el habla o el pensamiento. Este mérito también proviene de sentir satisfacción con acciones similares realizadas por otras personas». Con las palabras «una mente que hace voto de Nacimiento en la Tierra Pura con todo su acervo de méritos», me refiero a que una persona debe tener la convicción y el pensamiento de haber nacido definitivamente en esa tierra. Esta convicción surge de la adquisición de todos los méritos mencionados con una mente verdadera y sincera. Es una mente con profundas creencias, fuerte e inflexible. Es una mente que no se deja conmover, confundir ni inquietar, independientemente de quién venga con enseñanzas, opiniones, teorías o prácticas contrarias.
El significado de las palabras de Shan-tao es que, en primer lugar, debemos conservar en la mente todo el mérito adquirido por nuestras acciones y palabras en vidas anteriores, así como el que estamos adquiriendo ahora, y continuar buscando el ojo hasta la entrada en la Tierra Pura. En segundo lugar, no debemos aspirar, ni para nosotros ni para los demás, a la felicidad mundana ni al Nacimiento en ninguna otra tierra pura que no sea la Tierra Pura Occidental, ya sea el Cielo Tusita o cualquier otro mundo humano o celestial. Y no debemos dirigir nuestros méritos a ninguno de ellos, sino únicamente al Nacimiento en la Tierra Pura del Oeste. Si antes de conocer estas cosas teníamos algún mérito dirigido a la felicidad mundana o a cualquier otro objetivo, dirigámoslo ahora por completo a nuestro Nacimiento en la Tierra Pura. Ahora bien, cuando digo que deben traer consigo toda la bondad que poseen hasta la Tierra de la Dicha, no me refiero a que quienes se dedican con dedicación al Nembutsu también deban acumular méritos de cualquier otro tipo. Sino solo que, en caso de que tengamos méritos adicionales al Nembutsu acumulado en el pasado; o en caso de que, por el curso natural de los acontecimientos, acumulemos más en el futuro, por supuesto, los traeremos consigo al entregarnos al Nembutsu y luego los aplicaremos a las acciones que promueven el Nacimiento en la Tierra Pura.
De nuevo, respecto al pasaje: «Es una mente profundamente creyente, fuerte e inflexible…». Que tampoco se conmueve, confunde ni incomoda, independientemente de quién presente una enseñanza, opinión, teoría o práctica contraria. El significado es, como dije antes, no permitir que tu mérito se desvíe de una u otra manera por nada que enseñen personas de otra fe. Dado que la firmeza es una cualidad inquebrantable, se usa como metáfora para mostrar que la mente tampoco debe quebrantarse en su propósito. Esto es, entonces, lo que llamamos una mente que dedica todo su mérito y votos al ojo.
Fuente: web.archive.org/web/Jodoshu
Editado por Chijo Cabanelas
