miércoles, 8 de febrero de 2023

ENSEÑANZAS DE JODO SHU- La Felicidad y los Seis Reinos


Escrito por: Rev. Ryokei Arimoto/2 de diciembre de 2011  

Se ha dicho que, en general, que para ser feliz se necesita salud, longevidad y riqueza. Primero, necesitas mantener tu cuerpo sano. En segundo lugar, necesitas vivir una vida larga. Por último, durante tu larga vida necesitas ganarte la estadía. Necesitas tener suficiente dinero y bienes para ser feliz. Estas tres condiciones se denominan la tríada de la felicidad.

Sin embargo, si adquirieras estas tres condiciones de felicidad, ¿no necesitarías nada más? Consideremos esta pregunta en la historia de un anciano que vivía en mi vecindario.

Un hombre de setenta y cuatro años que vivía cerca de mi templo recientemente perdió a su esposa. La pareja no tuvo hijos, por lo que rápidamente vendió su propiedad para mudarse a una lujosa y costosa casa de retiro. Había alcanzado una edad avanzada. Pagó una gran suma de dinero para vivir en la casa y tenía millones más para cubrir sus gastos de subsistencia. Y finalmente, tenía que estar sano: a su edad, alguien con problemas de salud o demencia no habría sido admitido en un hogar así. Naturalmente, pensé que estaba feliz porque poseía la Tríada de la Felicidad: salud, riqueza y una larga vida.

No lo había visto desde que se mudo a la casa de retiro, pero después de varios años, lo encontré en la calle. Tenía la espalda encorvada y su aspecto erguido había desaparecido. Habíamos estado en buenos términos amistosos, así que le pregunté casualmente: “¿Qué pasó? No te ves bien. ¿Hay algo mal?"

Él respondió: “No, no pasa nada, reverendo. Como sabes, la casa de retiro en la que vivo tiene un hospital en el lugar. Los médicos siempre están ahí. Las enfermeras me visitan cada vez que necesito ayuda si presiono el botón para llamarlas. Las comidas planificadas por dietistas son deliciosas.

Los ayudantes y las amas de llaves siempre están disponibles siempre que yo pague por sus servicios. Estoy sano y en buena forma ".

¿Médicos, enfermeras, ayudantes, dietistas y cocineros? Sonaba bastante bien: todos los servicios profesionales a su entera disposición. Se me pasó por la cabeza preguntarle si tenía o no acceso a un sacerdote en la casa. Pero algo no me gusto acerca de su apariencia, así que persistí con mi línea de preguntas.

“Pero, todavía no te ves bien. ¿Tiene alguna preocupación?

Después de un momento respondió: “Gracias por preguntar, reverendo. Sí, al principio pensé que no había nada de qué preocuparse ya que estaba sano y vivía en esa casa de retiro donde se satisfacen todas mis necesidades. Sin embargo, después de estar allí un par de años, no puedo evitar sentirme solo. Reverendo, la vida no está completa sin familia o niños ”.

Simplemente respondí: “Bueno, no se deprima con esos pensamientos. Por favor, alégrate."

"Gracias", respondió.

Entonces … ¿Qué hay de esta historia?

Según este señor, la tríada de "salud", "longevidad" y "riqueza" no le trajo la felicidad completa. Parece que deberíamos añadir una dimensión más, la de “familia” a la felicidad completa. Sin embargo, incluso una familia no es la solución mágica. Piense en esas historias que siempre escucha acerca de los "hijos pródigos".

Puede ser bendecido con una familia maravillosa y es posible que no tenga ninguna queja sobre sus hijos e hijas. Pero aun así, no puedes ser complaciente, cuando su hijo se case en el futuro, ¡puede quejarse de la novia! Y si no tiene familia, se sentiría solo. Si tiene familia, es posible que le preocupen los problemas familiares.

Arreglemos esto agregando otro aspecto a la Tríada de la Felicidad. En Japón, muchos padres se quejan: "Mi familia es genial, pero necesito amigos de mi generación". “Aunque comencé a vivir con la familia de mi hijo en la ciudad, no tengo amigos aquí. Quiero volver a mi ciudad natal ". Y algunos dicen: "Nuestro abuelo siempre se queja porque no tiene pasatiempos en los que ocupar su tiempo".

¿Por qué no añadir "amigos" y "aficiones" a las condiciones de la felicidad? Bien, pronto verá que si la felicidad se mide solo con este tipo de criterios, estará en la búsqueda de la felicidad para siempre.

También es importante recordar que la felicidad tangible es frágil. ¿Qué crees que sucede cuando ocurre un gran terremoto? Mucha gente pierde tanto en un solo momento del temblor de la tierra. Se lesionan, pierden a su familia, propiedades o la vida misma. La felicidad tangible es tan delicada que puede desaparecer en un momento.

Si nuestra felicidad se mide solo por la salud, la longevidad, la riqueza y la familia, ¿una persona que nace discapacitada está condenada a la miseria toda su vida? ¿Alguien que muere joven siempre es digno de compasión? Hay personas que no son buenas para ganar dinero sin importar cuánto trabajen. ¿Son todos miserables?

La felicidad eterna enseñada por el Buda Sakyamuni  

El Buda Sakyamuni, el fundador del budismo, predicó una forma de permitir que las personas reciban la felicidad por igual.

No estoy diciendo que no debamos apreciar la felicidad que trae la salud, la longevidad y la riqueza. Si cree que ha sido bendecido con este tipo de felicidad, agradezca a Buda y a sus antepasados. Sin embargo, recuerde que la felicidad verdadera y eterna está en otra parte.

El camino para dejar los mundos engañosos

Aprendamos ahora sobre el Buda Sakyamuni, quien enseñó el logro de la verdadera felicidad. El Buda Sakyamuni nació en la India hace unos 2.500 años en un lugar que ahora se llama Lumbini, Nepal. Fue nombrado Buda Sakyamuni porque nació como príncipe de una provincia llamada "Sakya".

Los biógrafos del Buda Sakyamuni cuentan una historia que, cuando era niño, dio siete pasos inmediatamente después de su nacimiento. Esto, por supuesto, es una leyenda, pero fue ideado para comunicar el nacimiento de un hombre extraordinario y para transmitir la idea de emancipación del ciclo de nacimiento y muerte. El "séptimo paso" del Buda Sakyamuni fue una metáfora para dejar los "Seis mundos engañosos".

El budismo de los seis mundos engañosos nos dice que, aunque lo desconocemos, hemos estado repitiendo el ciclo del nacimiento y la muerte durante incontables eones, lo que puede compararse con el giro de una rueda.

La "existencia" de los mundos no está en duda, simplemente aceptémoslos como una amonestación metafórica .

Los Seis Mundos Delusivos son los reinos de: infierno (jigoku), hambre (gaki), bestias (chikusho), rabia (shura), seres humanos (ningen) y seres celestiales (tenjo).

El primer reino es el infierno. Como nunca he estado allí, no puedo describir el reino del infierno. Pero según la descripción de los sutras, parece ser un lugar horrible donde hay montañas salpicadas de agujas y estanques llenos de sangre. Una vez que nos convertimos en residentes del infierno, todos nos convertimos en ogros. Incluso en este mundo, cuando nos vence la ira, nuestro corazón está en el centro del infierno. Mírate al espejo cuando estés enojado. Puedes ver la cara de un ogro sin pagar la entrada. No importa lo guapo o hermoso que seas, tu expresión cambiará a la de un ogro cuando estés indignado. Siempre que nos enojemos, reflexionemos sobre nosotros mismos y arrepintámonos: “Es posible que haya estado en el infierno en el pasado. Puede que vuelva al infierno si todo me disgusta. No deberíamos crear el infierno en la tierra de nuestro corazón".

En el reino del hambre, la garganta de sus habitantes es tan delgada como un alambre y sus estómagos están extremadamente hinchados. La garganta delgada como un alambre simboliza el hambre. El estómago hinchado simboliza el sentimiento de codicia que lo consume. Tomemos esto como una lección para reconocer: "Puedo volver al reino del hambre, si me dejo consumir por la codicia".

Los animales … perros, gatos, cerdos e incluso cucarachas constituyen el reino bestial. Los animales son lindos y dulces, pero carecen del poder de la razón. Hacen sus necesidades en cualquier lugar y en cualquier momento porque no conocen nada mejor. Seguro que has visto a un perro enloquecido ladrando sin parar. A veces, los humanos somos como perros que ladran. Una persona irracional se queja continuamente de todo. Volvemos a no ser mejores que animales frenéticos. Recordemos que el descontento continuo nos sumerge de nuevo en el reino bestial.

El siguiente es el reino de la rabia donde siempre hay conflictos. A lo largo de la historia, siempre hemos librado guerras en el mundo. ¿No respalda esto el hecho de que históricamente hemos vivido en el reino de la rabia?

¿Y qué hay del reino de los seres humanos? Los seres humanos estamos plagados de preocupaciones, conflictos e incertidumbres.

El último de los seis reinos es el reino de los seres celestiales. Este reino, aunque suena agradable , todavía está en un estado de engaño, y no es lo mismo que el Cielo en el sentido cristiano. En el budismo, el cielo se compara con el estado de olvido, y se nos advierte que no nos dediquemos a placeres autoindulgentes.

El Buda Sakyamuni y los seis mundos engañosos

Estos son los seis mundos engañosos donde se repiten el nacimiento y la muerte. La leyenda del nacimiento del Buda Sakyamuni es la historia de un hombre extraordinario que guiaría a los seres vivientes a dejar estos mundos engañosos y alcanzar el estado de Buda. Debido a que Buda dio siete pasos en el momento de su nacimiento, el número siete  es muy significativo en el budismo. Oramos por los recién fallecidos cada siete días durante cuarenta y nueve días después de la muerte. Oramos por un viaje seguro a la tierra de Buda sin perdernos ni vagar por los seis mundos engañosos.

La leyenda cuenta que el Buda Sakyamuni proclamó: "Tenjo tenka yuga dokuson" (Por encima de los cielos y por debajo de los cielos solo yo soy el más noble). Esta declaración no pretendía ser jactanciosa. El mensaje importante aquí es que deseaba expresar su agradecimiento por haber nacido en el reino de los seres humanos donde hay una oportunidad para que todos trasciendan los seis mundos engañosos.

El Buda Sakyamuni reflexionó sobre el hecho de que una vez que un hombre nace, eventualmente debe envejecer y finalmente dejar este mundo. Preguntó: “¿Qué va a pasar con él a continuación? ¿Tiene que nacer de nuevo en los seis mundos engañosos y repetir el ciclo de nacimiento y muerte? Si es así, ¿tiene sentido nacer como ser humano? Quiero trascender los seis mundos engañosos y alcanzar la verdadera felicidad y compartir mi conocimiento con las masas de personas que sufren en este mundo. ¿Hay alguna manera de permitir que todas las personas alcancen la verdadera felicidad? " En una búsqueda de la felicidad para todos, dejó a su esposa y un hijo en el palacio. Renunció a su vida principesca a la edad de veintinueve años y se embarcó en un viaje de formación ascética.

Su entrenamiento de seis años fue tan austero que ningún hombre común podría haberlo soportado. Él ayunó, se encontraba sin dormir durante días y días, y se fue alrededor de las montañas sin descanso mortificando su cuerpo. Aunque "tuvo éxito", abandonó su formación y llegó a la conclusión de que los dos extremos, el placer y el ascetismo, la vida como príncipe y las prácticas de mortificación, no lo guiarían a la verdadera felicidad.

Luego, el 8 de diciembre, hace aproximadamente 2.500 años, a la edad de treinta y cinco años, en un lugar llamado Buddhagaya, India, alcanzó la iluminación a través de Su meditación bajo un árbol bodhi . Fue el momento en que un príncipe Gautama Siddhartha se convirtió en el Buda Sakyamuni.

Lo que reveló sobre su iluminación es demasiado profundo para discutirlo. Sin embargo, desde la perspectiva de Jodo Shu, se dice que cantó "Namu Amida Butsu, Namu Amida Butsu, Namu Amida Butsu". Deseo pedirle que recuerde este hecho. Este evento fue afirmado por el mismo Buda Sakyamuni.

Después de alcanzar la iluminación, comenzó un viaje para propagar el budismo en varios lugares de la India. Finalmente, en el monte Gridhakta, predicó que "El propósito esencial de mi nacimiento es propagar la enseñanza de Nembustu". Su viaje continuó hasta que murió el 15 de febrero a la edad de ochenta años en un lugar llamado Ksinagar. Brevemente, esta es la historia de vida del Buda Sakyamuni.

El camino “triple” hacia la felicidad (… ¡y la prevención de la demencia!)

Quienes no son religiosos tienen más probabilidades de padecer demencia senil. En la India, muy pocas personas padecen demencia. Hace algún tiempo, un médico famoso propuso la teoría triple para la prevención de la demencia senil.

Primero, sé siempre agradecido. Según el médico, quien siempre está agradecido nunca se vuelve loco. Creo que esto es cierto. Siempre debemos agradecer a Buda y a nuestros antepasados.

En segundo lugar, el médico creía que un hombre humilde que escucha y presta atención a lo que dicen los demás nunca se deteriorará mentalmente.

En tercer lugar, el médico concluyó que quien puede hacer amigos fácilmente nunca se verá afectado. Pongamos en práctica esta teoría triple.

Sea agradecido, humilde y amigable.

Cuando pronuncié un discurso una vez y mencioné la teoría de la prevención triple, un anciano que estaba sentado en la primera fila me dijo: "Tengo una pregunta".

"¿Qué es?" Le pregunté.

Él dijo: “Bueno, reverendo, me enseñó una buena lección. Deseo seguir su consejo y que mi familia también lo siga. ¿Puedes garantizar lo que dijo? ¿Qué pasa si me vuelvo loco en el futuro sin importar lo agradecido, humilde y amigable que haya sido? ¿Qué va a hacer por mí si tengo demencia senil? "

Por supuesto, me había anticipado a esta pregunta, así que lo miré a los ojos y le dije: "¡Solo ríndete!"

La frase "renunciar" significa abandonar algo. Pero desde la perspectiva budista , "darse por vencido" también significa ver las cosas con claridad y aceptarlas. Si vive su vida con gratitud, es humilde y amigable con quienes lo rodean, ¿la gente lo abandonará? Creo que la gente estará encantada de cuidarte.

Por otro lado, si viviste hasta los cien años sin impedimentos pero te quejas todo el tiempo, no muestras gratitud y siempre eres contrario y negativo, ¿la gente a tu alrededor te cuidará? A nadie le importará. ¿Qué estilo de vida elegirías? ¿Qué suena más feliz?

La respuesta es obvia. Tenga en cuenta que el proceso es más importante que el resultado. Debemos concentrarnos en cómo vivimos (el proceso) hasta que exhalemos el último aliento (resultado). Y vendrá la felicidad.


Extraído de: jodoshuna.org

Traducido al español por Chijo Cabanelas

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