ENSEÑANZAS DE JODO SHU- El budismo como líder de la opinión pública

Toshihide Adachi

Universidad de Bukkyo

Resumen:

Durante la era Edo, en el Jodo Shu se generó una controversia sobre si los monjes debían impulsar a la gente a comprender las enseñanzas profundas de los patriarcas o si debían adaptarlas a las necesidades reales de la gente. En gran medida, prevaleció este último modelo y el budismo adoptó los atributos del culto a los antepasados ​​confucianos y la veneración estatal para apoyar una sociedad estable. Este estilo continúa vigente hoy en día, y creo que se ha perdido la enseñanza budista fundamental de “abandonar el apego”. Aunque las enseñanzas distintivas del budismo difieren de las sensibilidades dominantes, aún tienen contribuciones muy importantes que hacer a la sociedad. De esta manera, aunque las enseñanzas de Honen puedan parecer que rechazan este mundo de engaño y sufrimiento y no sean de uso directo en la sociedad, creo que el espíritu de sus enseñanzas puede despertar nuestras actividades en favor de la sociedad. Es esencial que los sacerdotes jóvenes en Japón capten este espíritu y actúen como líderes sociales.

Jodo Shu del Período Edo: Beneficios materiales, Adoración al Estado y Adoración a los Ancestros

Mi especialidad son las enseñanzas de Honen sobre la Tierra Pura, pero recientemente he comenzado a estudiar el Jodo Shu (Denominación de la Tierra Pura) en el período Edo. Dentro de eso, estoy especialmente interesado en la adoración por beneficios materiales, el estado y los antepasados. Publiqué un artículo sobre esto en el Nihon bukkyō gakkai nenpyō, número 70, y aquí resumiré sus puntos principales. Aunque Honen permitió que se acumularan beneficios materiales de la práctica del nenbutsu, no permitió la práctica del nenbutsu con el propósito de adquirir beneficios materiales.[1] Los discípulos de Honen continuaron con esta misma comprensión de los beneficios materiales. Por ejemplo, Ryochu, el tercer patriarca de la escuela Chinzei del Jodo Shu, consideró que si se reconocían los beneficios materiales, se convertirían en una forma de apego, lo opuesto al “desapego de lo mundano y la aspiración al Nacimiento en la Tierra Pura”. De esta manera, inhibirían la realización exitosa del ojo (Nacimiento).

Sin embargo, la práctica del “Millón de Nenbutsu” (Hyakumanben Nenbutsu) comenzó en el período Muromachi y continuó ganando popularidad. A partir del período Edo, se desarrolló una división entre la escuela de Beneficios Materiales (gense riryaku kotei-ha) y la escuela de Negación de Beneficios Materiales (hitei-ha), con acalorados debates y discusiones entre las dos.[2]

Los líderes de la escuela de Negación enfatizaron las enseñanzas de Ryochu. Mientras que la escuela de los Beneficios Materiales hizo hincapié en la obligación de los practicantes del nenbutsu en Japón de ofrecer sus súplicas por el bienestar del estado, el emperador y la familia Tokugawa. Además, si se desautorizaban los Beneficios Materiales, la gente abandonaría el Jodo Shu, y por esa razón la proposición de beneficios materiales es un recurso necesario.

Al final, probablemente se puede decir que la escuela de la Desautorización de los Beneficios Materiales fue la que hizo todo lo posible por preservar las enseñanzas de Honen sobre el “Nenbutsu de una sola mente” (senju-nenbutsu),[3] y la escuela de los Beneficios Materiales fue la que hizo hincapié en la realidad de la situación. Ninguna escuela estaba dispuesta a ceder ante la otra.

Curiosamente, aunque discrepaban tan vehementemente sobre la cuestión de los beneficios materiales, en realidad había poca diferencia en su actitud hacia el culto al Estado. Aunque la escuela del Rechazo estaba en contra de la práctica del nembutsu para obtener beneficios materiales, permitía el culto al Estado, o incluso lo promovía.

Lo mismo puede decirse del culto a los antepasados.[4] La escuela de la Rechazo de los Beneficios Materiales no repudiaba el culto a los antepasados, y era incluso más activa en relación con él que la escuela de los Beneficios Materiales.

En cambio, en Honen y Shinran se habló poco de la adoración estatal y de los antepasados. Además, lo que se mencionó fue muy poco, lo que significa que no era un problema. El hecho de que en el período Edo se aceptara activamente la adoración estatal y de los antepasados ​​probablemente se deba a que había muy pocas diferencias en este tema entre Honen y Shinran.

Entonces, ¿por qué, en el período Edo, aunque las enseñanzas de los diferentes patriarcas divergían mucho, se generalizó la aceptación de la adoración estatal y de los antepasados? La relación con el confucianismo es un aspecto importante a considerar para determinar la razón de esto. El gobierno del período Edo se basó en el confucianismo como base de su filosofía política. A mediados del período Edo, la filosofía confuciana se había filtrado a la gente común e influyó incluso en la comunidad monástica. El culto estatal y el culto a los antepasados ​​se originaron con el concepto confuciano de la piedad filial y la realización de ofrendas a los antepasados, y no era realmente una filosofía budista. Se cree que tanto la escuela de la Negación de los Beneficios Materiales como la escuela de los Beneficios Materiales aceptaron la filosofía del confucianismo.

Según el confucianismo, el budismo, negaba la lealtad, la piedad filial y la conciencia social. Sin embargo, según el budismo, se enseñan precisamente estos temas, y se puede ver que el confucianismo y el budismo se han fusionado.[5]

Como se ve en lo anterior, los sacerdotes del período Edo adaptaron sus enseñanzas para satisfacer las necesidades del estado y de la población en general, especialmente esta última. En otras palabras, el budismo no se presentó directamente, sino que se propagó conforme a la conciencia social confuciana.

El budismo como líder de opinión

El budismo del período Edo, como se mencionó anteriormente, básicamente ha continuado hasta el día de hoy en Japón. En muchos sentidos, probablemente se pueda decir que en la actualidad el budismo y los sacerdotes budistas han perdido su presencia en cierta medida. Hay muchas razones para esto, pero una de ellas es que el poder de los sacerdotes se sumergió en la conciencia popular y no enseñó la esencia del budismo. Para adaptar sus enseñanzas a la persona común, se perdieron las enseñanzas básicas de la filosofía budista. Los fundamentos del budismo son enseñar la ruptura de los apegos al reino mundano y la aspiración a la iluminación. Estas características son especialmente claras en las enseñanzas de la Tierra Pura. Sin embargo, esta filosofía pesimista no es fácilmente aceptada en el Japón actual, que está repleto de todas las comodidades modernas. Por esa razón, los sacerdotes no presentan la filosofía básica del budismo directamente, sino que explican las enseñanzas budistas de acuerdo con los intereses y la forma de pensar de la persona común.

En ese caso, las características especiales de las enseñanzas budistas retroceden y la presencia de las enseñanzas se debilita. Como resultado, los sacerdotes gradualmente se volvieron indistinguibles de los laicos, y tanto el budismo como los sacerdotes se perdieron en la sociedad.

¿Cuál debería ser la función del budismo y de los sacerdotes en esta situación actual? En primer lugar, y lo más obvio, se deben hacer esfuerzos dedicados para explicar las enseñanzas de los patriarcas a los laicos. Sin embargo, las enseñanzas de los patriarcas no abarcan todo. Por ejemplo, la enseñanza de Honen sobre el “Nenbutsu de un solo propósito” no resuelve los problemas de la guerra étnica, la ecología o los problemas familiares. Esto es así naturalmente porque originalmente el budismo era una religión para el individuo. Sin embargo, es debido al gran valor de las enseñanzas de los patriarcas que se han transmitido. Los sacerdotes naturalmente tienen la responsabilidad de difundir estas enseñanzas, y a través de ellas debe haber quienes se emancipen.

Sin embargo, cada denominación tiene su propia organización. La gente espera una intervención directa de su organización budista para resolver sus problemas y, en la medida de lo posible, sus necesidades deben ser satisfechas. En realidad, se están llevando a cabo muchas actividades tanto a nivel organizacional como a nivel privado, y apruebo altamente estas actividades.

Pero en este caso, creo que es importante que las actividades se basen en los principios de las enseñanzas budistas. Si en el nivel superficial, solo importan los resultados, entonces solo se valorarán las actividades en sí mismas, pero no se distinguirán de las actividades de la gente común.

Por esa razón, creo que es importante que estas actividades estén dotadas de los principios budistas básicos, o mejor dicho, el budismo debería ofrecer normas de conducta para la sociedad en general. El budismo probablemente no pueda reemplazar la enseñanza del culto a los antepasados ​​e incorporar inmediatamente algo más, porque difiere del pensamiento común de la gente. Sin embargo, es precisamente por eso que el budismo tiene valor como filosofía. Creo que el papel del budismo en la sociedad moderna es hablar abiertamente sobre los muchos problemas de hoy utilizando las enseñanzas budistas.

Incluso si la gente no se convierte al final, ciertamente se puede decir que en la actualidad es crucial que el budismo se comprometa a cumplir su papel como líder de la opinión pública. En otras palabras, que pase de un “budismo retraído” (maibotsu-suru bukkyo) a un “budismo motivado” (kenin-suru bukkyo).

Para que el budismo cumpla su papel de líder de la opinión pública, las actividades de cada sacerdote son cruciales. Además, es necesario formar a algunos especialistas como líderes de opinión pública. No todo el mundo puede convertirse en un líder de opinión pública. Una persona así debe tener opiniones profundas tanto sobre el budismo como sobre los problemas sociales, y habilidades para hablar en público y debatir. Me gustaría que todas las denominaciones budistas pensaran seriamente en formar a este tipo de personas.

Ahora me gustaría aprovechar esta oportunidad para abrir un debate sobre el Jodo Shu en el Japón actual. En Japón, el Jodo Shin Shu puede que ya haya cumplido su papel de líder de opinión pública hasta cierto punto, pero las circunstancias en los países extranjeros difieren considerablemente de las de Japón. Así que me gustaría preguntar a todos sobre su situación actual y sus ideas y opiniones desde sus perspectivas personales.

[1] Los beneficios materiales incluyen tanto los beneficios religiosos como los seculares. Aquí estoy hablando de estos últimos.

[2] El linaje de la escuela de la Rechazo de los Beneficios Materiales es el siguiente: Shonen (1513-1554), Teigoku (1677-1756), Kyoju (1683-1748), Kantsu (1696-1770), Hogan (1744-1815) y Hoshu (1765-1839). El linaje de la escuela de los Beneficios Materiales es Daiga (1709-1782), Monno (1700-1763), Antaku, Donkai y Genshu (todos ellos vivieron en el siglo XVIII). Este choque fue particularmente fuerte en el período Edo.

[3] El nenbutsu senju se refiere a la recitación unidireccional del nenbutsu.

[4] Debido al espacio limitado, este tema no fue tratado en el Nihon bukkyō gakkai nenpyō.

[5] Otra razón para la aceptación del culto estatal y las ofrendas a los patriarcas fue que el culto estatal aseguraba la posición de los sacerdotes en la sociedad y las ofrendas a los patriarcas proporcionaban seguridad financiera: el culto estatal y las ofrendas a los patriarcas proporcionaban beneficios materiales a los propios sacerdotes.

Traducido y editado por Chijo Cabanelas