Rev. Joshin Washimi
RESUMEN: El Jodo Shu en Hawái comenzó como budismo para japoneses. Este budismo japonés era una sincretización de las creencias populares y la veneración de los antepasados o lo que podríamos llamar budismo popular (minzoku bukkyo). Las enseñanzas del budismo popular son la creencia en la veneración de los antepasados y hotoke (que literalmente significa Buda, pero se usa para referirse a los familiares fallecidos). La veneración de los antepasados forma el núcleo de los rituales del templo budista japonés. Por ejemplo, en el templo las actividades más importantes son los servicios conmemorativos para los fallecidos hasta el año 33 después de su muerte y los eventos religiosos anuales como el Año Nuevo. La congregación estaba formada por personas que vivían en la comunidad local. Este budismo popular se transmitió a Hawái principalmente por inmigrantes. El papel de los sacerdotes era proporcionar liderazgo para mantener la cultura y las costumbres de la comunidad. No se trataba tanto de un plan sistemático de propagación, sino más bien de la evolución natural de atender las necesidades de la comunidad inmigrante. Creo que ésta es la naturaleza del budismo japonés en el extranjero, especialmente en Hawái. Aunque varios estudios han demostrado que esta forma de budismo está muriendo, mi investigación ha demostrado que la tercera generación actual está volviendo al templo para hacer frente a las muertes de los miembros de la familia. Si bien la veneración de los antepasados se ha mantenido constante a lo largo de los años, la naturaleza de la participación de la generación actual es más a nivel personal o familiar que a nivel más comunitario y cultural de la primera generación. Este artículo se basa en mi investigación sobre la religión japonesa en Hawái realizada a través de Jodo Shu en 1980 y 1994-95 y en otras investigaciones personales posteriores.
Jodo Shu ha podido desarrollar "el budismo de los japoneses" en Hawái. Se puede decir que es una religión de veneración de los antepasados que se une a las costumbres y creencias populares. El tema de la renovación de los métodos tradicionales de propagación japoneses debido al aumento de los niños nativos de segunda generación (jidai doho) ha adquirido cada vez mayor importancia desde la década de 1920. Esto forma parte del llamado renacimiento de la religión estadounidense. Sin embargo, dentro de los límites del examen de este desarrollo hasta el día de hoy, el intento dentro del Jodo Shu de enfrentarse a este nuevo budismo no ha tenido éxito y, por lo tanto, el problema persiste como antes. Debido a esto, se ha pensado que el budismo entre la primera y, especialmente, la segunda generación está muriendo lentamente. En realidad, según la opinión mayoritaria de los ancianos de la comunidad, la tercera generación (ahora en sus 40 y 50 años) va al templo budista para venerar y celebrar los funerales de sus padres/ancestros, mientras que se han unido a otras religiones por sus propias necesidades personales. Sin embargo, en 2004 recogí cuestionarios de una encuesta de 200 miembros de la tercera generación del Jodo Shu (recibí 400 en total, pero la mitad había abandonado el Jodo Shu). Entre estos 200, se pudo ver que se unieron a Jodo Shu debido al funeral de un padre, hermano o hermana. En resumen, la veneración de los antepasados (es decir, el servicio conmemorativo familiar, senzokuyo) parece tener poco atractivo para los japoneses de tercera generación.
En el caso del budismo japonés en Hawái en la década de 1920, se puede ver un interés en la veneración de los antepasados, específicamente un deseo de los servicios de médiums y oraciones para obtener beneficios mundanos. En la segunda edición de “Registros de propagación”, las escuelas y otros servicios similares fueron el núcleo de las actividades de propagación de Nishi Honganji, Higashi Hongani y Jodo Shu. Sin embargo, la oración por el beneficio de este mundo era el núcleo de las actividades de Shingon, Soto Zen y Nichiren Shu.[ii]
Si también tomamos en cuenta un estudio realizado por el Instituto de Investigación Jodo Shu en 1995, vemos que todos los grupos religiosos japoneses muestran una tendencia hacia el declive. La razón de esto es el pequeño número de miembros de la tercera generación que participan. Sería bueno examinar algunos enfoques comunes para esta tercera generación. En general, los grupos con médiums y ceremonias secretas han experimentado un aumento en los creyentes descendientes no japoneses.[iii]
En general, la veneración de los antepasados y los beneficios de este mundo están conectados entre sí en la creación de la forma del budismo japonés. En Hawái también se ha continuado esta tradición. En este artículo, en el caso del Jodo Shu, nos gustaría aclarar primero qué continúa y qué está cambiando comparando la situación actual con el papel del templo tal como lo esperaba la primera generación.
¿Qué papel podemos esperar del Jodo Shu para los inmigrantes hawaianos? Podemos ver que la propagación es el propósito. En primer lugar, me gustaría confirmar por qué la propagación siguió adelante en Hawai. Luego, me gustaría observar las condiciones concretas de las principales actividades de los templos de Jodo Shu en Hawai alrededor de 1920.
El propósito de la propagación en Hawai
En 1894 (Era Meiji 27) Okabe Gakuo en marzo y Matsuo Taij
o en mayo llegó a Honolulu. Esta propagación fue asumida voluntariamente por Jodo Shu para apoyar a la organización llamada Misión de Hawái (senkyo-kai). (Las organizaciones de propagación de Jodo Shu comenzaron en 1898, pero la financiación para ellas no era regular. Por lo tanto, la característica más fuerte era la “propagación por misioneros individuales”).
Según Jodo Shu Kyo-ho #160 titulado “El objetivo de la Misión de Hawái” (senkyo-kai no sushi) [octubre, 26 de Meiji] [iv], el propósito principal era obstruir la conversión al cristianismo de los inmigrantes japoneses que eran vistos como “vagabundos religiosos”, un pueblo sin su propia religión. Además, había una profunda angustia por el retroceso de la moralidad: “Cuando cambien de religión, perderán sucesivamente su carácter de japoneses étnicos (Yamato minzoku)”; y “cuando la cultura de nuestra moralidad muere, invitamos a la vergüenza de Japón al dañar nuestros propios cuerpos en el exterior y disfrutar del vino, las mujeres y el juego en el interior” (Jodo kyo-ho 154). En consecuencia, el viaje a Hawái se realizó para propagar la “Enseñanza de la Búsqueda” [追教], y a partir de ese momento se decidió la dirección. (Hasta hoy, la forma en que la propagación puede corresponder a las sensibilidades estadounidenses sigue siendo un tema importante). Según Yojo no hikari, “más de doscientos hicieron el viaje para inmigrar a Hawái en ese momento junto con los miembros de Sairen-ji y su abad de Oshima en la prefectura de Yamaguchi”. En ese momento, muchos de los inmigrantes japoneses hawaianos pertenecían a Jodo Shinshu, mientras que el núcleo de los seguidores de Jodo Shu provenía de Oshima. [v]
El abad de Sairen-ji en Oshima no era otro que Okabe Gakuo, quien había sido elegido para la propagación a tiempo completo de la Misión Hawaiana. Se dedicó a la propagación haciendo rondas regulares entre los seguidores del Sairen-ji que habían hecho el viaje, así como pidiendo que se desarrollara el terreno para un templo. Aunque los detalles de la propagación que hizo en el proceso de hacer estas rondas no están claros, las actividades principales fueron la veneración de los muertos, la predicación y la visita a las tumbas de los japoneses.
Si observamos las rondas de propagación de Okabe (Jodo kyo-ho #197), vemos que el 18 de julio de 1894 desembarcó en la bahía de Kahului en la isla de Maui y se instaló en la residencia de un tal Sr. Yamane, haciendo visitas de propagación a cada campamento. El 5 de agosto, después de desembarcar en la bahía de Hilo en la gran isla de Hawai, comenzó su trabajo de propagación desde la casa de un tal Sr. Yokoyama, el empleado de una tienda en el campamento de Hakalau. Tanto el Sr. Yamane como el Sr. Yokoyama eran seguidores del templo Sairen-ji. Después de esto, se trasladó a Kalappa, en el distrito de Hamakua, y estableció actividades regulares de propagación trabajando en los campamentos. Como resultado, al año siguiente, en 1895, pudo obtener el uso de un terreno para la construcción de un templo. En 1896, señaló: “independientemente de la denominación, se ha construido un templo para los japoneses residentes en las cinco plantaciones de Hamakua. De acuerdo con estas condiciones, se ha establecido una asociación budista”. Según Jodo Shu Kaigai Kaikyo no Ayumi (Pasos de la Misión de Ultramar de Jodo Shu), al viajar de Honolulu a Maui y luego a Hawái en enero de 1896, Okabe estableció la Asociación Budista Hamakua en Pauhau. Al mismo tiempo, según una guía de recaudación de fondos para la construcción del salón de la Asociación Budista Hamakua, desarrolló un plan para construir un cementerio común.
Desde entonces hasta 1917, se establecieron tres templos en Oahu, dos en Kauai, tres en Maui y otros nueve templos y asociaciones, de modo que se estableció la ubicación actual de los templos de Jodo Shu. Además de establecer templos, en la década de 1920 se crearon en su mayor parte escuelas de idioma japonés (escuelas japonesas y escuelas de idioma nativo). [vi]
Si observamos las primeras actividades de esa labor misionera, vemos que las actividades de propagación desempeñaron un papel central en la prestación de servicios religiosos y en el mantenimiento y fortalecimiento de la moralidad y la ética de los inmigrantes japoneses. De esta manera, se logró una política de propagación básica.
Ahora me gustaría hablar sobre el desarrollo de la propagación desde estos tres puntos de vista básicos:
(A) Actividades religiosas
(B) Actividades educativas
(C) Actividades sociales
(A) Actividades religiosas: propagación de los seguidores del Nembutsu
Al observar estos detalles y el contenido de la propagación a los inmigrantes japoneses que llegaron a Hawái, queda claro qué es la “enseñanza de búsqueda” [追教]. Es decir, los sacerdotes de una secta en particular, como Jodo Shu, seguirían o “perseguirían” y propagarían a los seguidores laicos que pertenecían a la misma secta en Japón, por ejemplo Sairen-ji. En consecuencia, las actividades religiosas centrales del budismo japonés llegaron intactas a Hawái. El papel principal del templo budista japonés eran los funerales, los servicios conmemorativos de un año y la veneración de los antepasados que garantizan la seguridad de los muertos, todo lo cual es parte del carácter profundamente arraigado del budismo popular japonés. Si cambiamos el nombre sería ancestros budistas de veneración. Al mismo tiempo, los sermones daban una explicación de la ética diaria. El registro del censo de la asociación del templo de la Misión de Honolulu dice: “Los tipos y métodos de transmisión adaptados para esta área son:
1) en lo que respecta a la predicación en idioma inglés, mostrar los resultados reales de la propagación para la segunda y tercera generación [inmigrantes] por escrito y propagación;
2) en lo que respecta a las visitas de propagación, proceder con asambleas mensuales regulares de creyentes de la asociación de nembutsu;
3) en lo que respecta a la propagación a las asociaciones, asistir a las reuniones de la asociación los domingos y durante los servicios conmemorativos; y
4) sermonear de manera sencilla durante la reunión de un gran número de creyentes durante los funerales y los tiempos normales de propagación. Al observar las prácticas anuales del censo de Jodo Shu, vemos que las reuniones principales eran: Gyoki [cumpleaños de Honen], cumpleaños de Shakyamuni, Obon, Joya-no-kane de Año Nuevo; Higan de primavera y otoño; escuela dominical y sermones de la asociación de nembutsu.
Al principio de la obra misionera, las actividades se llevaban a cabo en gran parte en los campos. Luego se empezaron a utilizar los primeros edificios rudimentarios. Los trabajadores japoneses de cada campo se dispersaron por la región. Los misioneros celebraban servicios conmemorativos y propagaban la religión mediante visitas prolongadas en sus rondas por los campos.
Por ejemplo, en la asociación budista de Laupahoehoe en 1900, se visitaron 14 campos para propagar la religión.[vii] Después de esta experiencia de propagación en los campos, se hizo una propuesta para utilizar un método de propagación de visitas puerta a puerta a casas particulares. Además, en lo que respecta al establecimiento de templos, los propietarios blancos de las plantaciones también reconocieron su papel en asegurar la estabilidad de la comunidad inmigrante. Por lo tanto, hicieron una oferta casi gratuita para un sitio de templo alquilado a $1 por año, con un arrendamiento por 99 años.
(B) La educación de los niños inmigrantes
La propagación del Jodo Shu comenzó en Hawái en 1894. Sin embargo, para entonces ya estaba aumentando la segunda generación de inmigrantes japoneses. En 1900, eran 1.552 y constituían el 10% de todos los niños de Hawái. En consecuencia, había demandas de educación para los niños además de veneración de los antepasados y actividades de propagación. La primera escuela de idioma japonés Jodo Shu se estableció en 1899 con la Escuela de idioma japonés Laupahoehoe. Desde entonces hasta 1917, se crearon 40 escuelas de idioma japonés (o simplemente escuelas primarias). “Se han aceptado niños de cinco y seis años en las escuelas primarias, y hoy en día se ha iniciado el trabajo de guardería”[viii]. Además, las madres tomaron puestos y se establecieron dormitorios. Las fronteras contaban con 60-70 estudiantes. En resumen, los niños que se encontraban dispersos en cada uno de los campamentos recibieron alojamiento en este dormitorio, y se les proporcionó atención y educación.[ix]
Además, a medida que aumentaba el número, la conexión humana entre estos niños de la primera generación se fortaleció enormemente. Se estableció la Escuela Ichikawa en Honolulu. La Sra. Sae Tachikawa, la esposa del superintendente Sr. Shinkyo Ichikawa, se transfirió de la Escuela de Lengua Japonesa Okala a la Asociación Hakalau, al igual que todos los estudiantes. De esta manera, las actividades religiosas y las actividades de educación infantil se desarrollaron juntas como las dos ruedas de la comunidad Jodo Shu de Hawái hasta 1945.
Sin embargo, en 1941 se produjo la inevitable evacuación de los japoneses. Después de la reapertura en 1947, el número de estudiantes disminuyó en un tercio de los niveles de los 41 años anteriores.
(C) Actividades sociales
El trabajo de propagación se centró en los campos. La misión que nació fue la de cooperar y ayudar a los inmigrantes a resolver sus problemas de manera individual sin perder la conexión religiosa. También existía el objetivo más amplio de realizar actividades compasivas y de bienestar.
Por poner un ejemplo, la educación era un servicio. Los niños inmigrantes necesitaban alojamiento en el templo, que estaba adjunto a la escuela de lengua japonesa. El templo también tenía que “gestionar diversos documentos en nombre de los inmigrantes, proporcionar asesoramiento personal y escribir cartas a casa” para aquellos que eran analfabetos entre los primeros japoneses. Sin embargo, la segunda y tercera generaciones eran independientes no sólo en los asuntos cotidianos, sino también en los sociales, económicos y culturales. Por lo tanto, las actividades de bienestar del templo realizadas para los primeros inmigrantes se redujeron. Sin embargo, por otro lado, se produjeron nuevas actividades de bienestar.
En los campamentos, así como en los templos, se crearon asociaciones basadas en diferentes generaciones, como las asociaciones de jóvenes, de mujeres solteras, de mediana edad y de esposas, y así se llevó a cabo el trabajo y la planificación. Florecieron las actividades culturales, como las lecciones de etiqueta, la ceremonia de las flores y del té, la costura, así como las competiciones atléticas de kendo, sumo y otros deportes. Por ejemplo, la Asociación de Mujeres Jóvenes Meisho "se reunía puntualmente a la 1:00 p.m. todos los domingos. Primero celebraron un culto de veneración
“Los estudiantes hacían sus deberes delante del Buda, luego escuchaban un sermón del sacerdote y luego estudiaban diversas actividades de autoayuda como costura y artesanía, o actividades culturales como etiqueta, caligrafía o arreglos florales, etc.”[x]
Estas eran las actividades del templo. También es bien sabido que los templos desempeñaron un papel importante en la formación de las escuelas de idioma japonés. Para la primera generación que había establecido su vida y seguridad en Hawái, se volvió popular que sus hijos recibieran esta educación para convertirse en adultos y regresar a Japón. El sacerdote jefe de la segunda generación en el extranjero, el reverendo Ito Enjo, apoyó esta tendencia, porque pensaba que era un error naturalizarse y que las familias se dispersaran. Así, en 1910 planeó la creación de una escuela para mujeres (Escuela de Mujeres de Hawái), que se llevó a cabo en 1911. El reverendo Ito se enfrentó a las misiones católicas nombrando monjes y monjas como profesores, como las monjas reverendo Nagai Renyu e Igarashi Kyozan. A través de este proceso, los japoneses podían reforzar su propia conciencia de sí mismos. Sin embargo, hoy en día estas asociaciones de jóvenes y esposas han envejecido y el significado habitual de asociación de jóvenes no se puede realizar. Para hablar de la condición actual, la asociación de creyentes es una asamblea de creyentes mayores (excluyendo el Hilo Meisho-in en la gran isla de Hawái).
En lo anterior, he mostrado la integración de una sociedad japonesa desde el interior a través de la creación de diversas actividades. Sin embargo, la construcción de su posición dentro de la sociedad hawaiana implicó el desarrollo de su posición social, la participación en el comercio y el aprendizaje del idioma. Así también podemos decir que la sociedad de inmigrantes japoneses (nikkei) se extendió. En medio de esta situación, el templo jugó un papel integrador para estos nikkei, pero se ha debilitado y su papel integrador para la casa y la familia se ha contraído.
Para la tercera generación actual, el templo y el budismo son una creencia individual de la generación de los padres y abuelos. Se puede ver que está lejos de la identidad. El papel del templo de preservar la identidad japonesa imprimiéndola a través de un proceso de desarrollo individual se está perdiendo. Sin embargo, desde el punto de vista de la mejora, la muerte de los padres y hermanos es una oportunidad para la elección de la religión y su establecimiento actual. Esto puede dar lugar a los caminos divergentes de heredar la religión de los padres o hermanos, los padres transmitir su religión o llegar a una religión diferente por sí mismo. En términos religiosos, esto significa la necesidad de revivir una base distinta para que el individuo aborde la decisión apremiante de elegir el cristianismo o el budismo, por ejemplo. Se puede decir que este es un período de nuevas decisiones. En medio de todo esto, el problema que está surgiendo es que la veneración de los antepasados de las generaciones hasta la tercera generación no se está transmitiendo. En este momento, en el Hawaii Jodo Shu Betsuin, las visitas a las tumbas en Navidad están aumentando, así como las visitas a las tumbas en el cumpleaños de los difuntos. Parece que la veneración tradicional japonesa a los antepasados está cambiando de forma. Sin embargo, me gustaría señalar que, si bien se observa el cambio en las costumbres de consagrar a los muertos, también se está produciendo una transmisión de la costumbre.
Notas finales:
“Registros de propagación” (en adelante abreviado como “Registros”)
En la biblioteca del Hawaii Jodo Shu Betsuin, los “Registros de propagación” están divididos en dos volúmenes. El volumen 1 de “Registros de propagación” tiene 295 números desde el 1 de agosto de 1927 (Showa 2) hasta abril de 1931 (Showa 6). El volumen 2 de “Registros de propagación” contiene 312 números desde julio de 1931 hasta enero de 1946. El contenido de estos registros son principalmente los datos de las comunicaciones de la oficina principal de Jodo Shu en Japón y los recibos de las solicitudes de cada templo en Hawái. Especialmente a partir de la “Investigación de la secta” (shumu chosa) de 1927 y el “Informe de investigación de la secta” (shumu chosa hokoku) de 1930, podemos tener una idea de la situación de los templos Jodo Shu hawaianos en ese momento. También podemos tener una idea de la situación de Jodo Shu en Hawái en la década de 1920. En 1920, la estructura de propagación estaba bastante consolidada. Jodo Shu había terminado de establecer templos en cada isla. El sexto obispo hawaiano (kaikyo-cho) en ese momento, el superintendente general Rev. Fukuda Sensho, había asumido el cargo (1927-37) y la asociación denominacional había sido creada y elevada.
El número de hogares miembros era de 5.279 con 15.593 miembros. Sin embargo, según los detalles del “Informe de investigación de la secta de Hawái”, los miembros oficiales enumerados como “custodios” (dan-to) eran 2.364 hogares con 5.673 miembros. Los miembros registrados como “creyentes” (shin-to) eran 2.915 hogares con 9.920 miembros. En resumen, había un alto índice de pertenencia a ambas categorías. Además, creo que los “custodios” fueron elevados a la categoría de “creyentes”. Parece que esta doble pertenencia tiene un sentido religioso que también debería verse como una tradición japonesa.
No pasemos por alto la posibilidad de que esta realidad se deba a la forma en que se gestionaban las escuelas de lengua japonesa. Seguramente se puede decir que el trabajo de la gente era principalmente como trabajadores en las plantaciones. Desde el período de 1927 a 1929, la población de inmigrantes japoneses aumentó de 133.000 a 137.000, lo que supone un aumento de poco más del 10%.
[ii] Informe sobre la investigación de la situación de los templos en el extranjero (Kyosei chosa hokoku) (Hawaii Jodo Shu Betsuin)
a) Método de propagación de cada escuela: en lo que respecta al budismo, la estrategia era llevar a cabo la propagación mediante rondas de campamentos, funerales y reuniones de padres y maestros de las escuelas.
b) La tendencia de cada secta budista: Shinshu (Nishi) y Jodo Shu eran dominantes, porque la mayoría de los inmigrantes en Hawai eran de las regiones de Chugoku y Kyushu. Shingon Shu tenía una popularidad latente ya que ofrecía oraciones para obtener beneficios mundanos. Soto Shu y Nichiren Shu también ofrecían estas oraciones.
c) Asociaciones centrales de cada secta budista - Nishi Honganji: escuela, asociación de jóvenes, propagación; Higashi Honganji: propagación, asociación de jóvenes; Jodo Shu: escuela (especialmente niñas), asociación de esposas, propagación; Shingon Shu: culto de Kobo Daishi para beneficios mundanos; Soto Shu: propagación, oraciones para beneficios mundanos; Nichiren Shu: escuela, propagación, oraciones para beneficios mundanos
[iii] “Estudios de edificación” #11, 2000 por el Instituto de Investigación Jodo Shu - La Iglesia Puunene Nichiren, la Iglesia Cristiana de Honolulu y Shinnyo-en Hawaii estaban aumentando en miembros debido a un liderazgo fuerte. El objetivo de los inmigrantes japoneses era muy claro, y la propagación enfatizaba a los médiums.
[iv] La descripción sigue: “Los inmigrantes no tienen ningún medio para realizar ceremonias anuales para los antepasados. Tampoco tienen medios para celebrar los ritos sintoístas y budistas. Son realmente “vagabundos religiosos”. Podemos ver que están deprimidos y tienen pocas esperanzas. Observen sus circunstancias. Dependen del alcohol y otras tentaciones. Tienden a cometer delitos porque no dependen de ninguna religión. Se han vuelto insensatos. Degradan su condición de extranjeros en Hawái con este comportamiento. Qué lástima. Me gustaría contribuir a esta comunidad como sacerdote budista. Me gustaría propagar las enseñanzas. Por supuesto, algunos de estos inmigrantes se han convertido al cristianismo, pero no creo que sea algo adecuado para ellos”.
[v] Fukuda Sensho, Yojo no Hikari (La luz en el océano), Sede de Jodo Shu en Hawái, febrero de 1934.
[vi] Asociaciones de Jodo Shu y escuelas de idioma japonés
1895 (Meiji 28) Asociación budista Hamakua (1898 Escuela de idioma japonés Pauhau)
1899 (Meiji 32) Asociación budista Raupahoeihoei (1899 Escuela de idioma japonés Raupahoeihoei)
1901 (Meiji 34) Asociación budista Ooraa [Kachistan] (1903 Escuela de idioma japonés Kachistan)
1902 (Meiji 35) Asociación budista Kapaao [Kohara Jodo-in] (1902 Escuela de idioma japonés Honomakau)
1904 (Meiji 37) Asociación budista Hakalau (1904 Escuela de idioma japonés Hakalau)
1905 (Meiji 38) Asociación Budista Hapii (Escuela de idioma japonés Hapii 1905)
1905 (Meiji 38) Asociación Budista Wainaku (1905 Escuela de idioma japonés Wainaku)
1907 (Meiji 40) Templo de ultramar Honolulu Jodo Shu, isla de Oahu (1911 Escuela de mujeres de Hawaii)
1910 (Meiji 43) Asociación Budista Koloa, Isla Kauai
1910 (Meiji 43) Asociación Budista Puunene [ahora Kapulei Jodo-in], Isla de Maui
(1916 Escuela Vocacional de Mujeres de Maui)
1911 (Meiji 44) Hilo Meisho-in, Isla de Hawaii (1903 Escuela práctica de Hilo)
1912 (Meiji 45) Asociación Budista Kapaa, Isla Kauai (Escuela Primaria Kapaa Nisshin)
1912 (Meiji 45) Asociación Budista Haleiwa, Isla Oahu (1913 Escuela Taisho)
1912 (Meiji 45) Asociación Budista Lahaina, Isla Maui
1914 (Taisho 3) Asociación Budista Wailuku, Isla Maui
1917 (Taisho 6) Asociación Budista Ewa [Kachistan] (1917 Nueva Escuela de Lengua Japonesa Ewa)
1907 (Meiji 40) Escuela de Lengua Japonesa Ookala
[vii] Plantación Papalua (84 creyentes), Katsupetsu (75), Kitagawa konpa (48), Okamura konpa (24), Plantación Okaala (142), Pulapula (48), Kaikia (71), Puerto Laupaehoe (19), Sakato konpa (27), Waipulena (28), Makao (54), Casa Nueva (76). Jodo Kyoho
[viii] Midori - los ensayos recopilados de Senri Soma, el fundador de la Iglesia Hakalau
[ix] Midori - los ensayos recopilados de Senri Soma, el fundador de la Iglesia Hakalau
[x] Fukuda Sensho, Yojo no Hikari (La luz en el océano), sede de Hawaii Jodo Shu, febrero de 1934.
Editado por Chijo Cabanelas
