En su ensayo extremadamente útil, “El desarrollo histórico del Nembutsu”, el Dr. Atone señala que Shan-tao en China y Honen en Japón insistieron en la importancia de vocalizar el Nembutsu. Escribe sobre el “hito” alcanzado cuando estas dos figuras lograron una “transformación del Nembutsu de mental a vocal”.* Creo que esto es muy importante. Aunque seguramente no soy un experto en estas cosas, si entiendo correctamente, Shan-tao y Honen estaban señalando algo de lo que se habían dado cuenta, a saber, que la meditación beneficiosa no solo se realizará en la mente; para aprovechar los recursos emocionales para la calma allí dentro del cuerpo, necesita articulación corporal. En el Nembutsu, la mente se une como una sola con las cuerdas vocales, la lengua y los labios. Incluso cuando los budistas se refieren a la “mente de Buda”, dicen que esa “mente” está presente en todo el cuerpo, como en las admiradas esculturas budistas que muestran a Budas y bodhisattvas sentados en perfecta tranquilidad. Y, para decir algo obvio, nosotros los humanos no podemos sentarnos a menos que seamos seres encarnados. Y decir “Namu Amida Butsu” es algo que hacemos con la boca porque nosotros, que estamos encarnados, también estamos, si podemos decirlo así, “en-boca”.
Por cierto, algunos filósofos contemporáneos están empezando a darse cuenta de esto. Algunos de ellos señalan ahora con regularidad que los humanos no sólo tenemos cuerpos, sino que somos cuerpos. Y decir esto no es caer en el materialismo; es, más bien, completar los detalles de cómo será la espiritualidad de los seres humanos. Dogen y Honen, a pesar de las pequeñas diferencias que tenían, estarían de acuerdo en este punto.
La mayor parte de mi experiencia personal se ha basado en la práctica de la meditación en la tradición zen, pero creo que no es fundamentalmente diferente de la práctica del Nembutsu y, como insistieron Shan-tao y Honen hace muchos siglos, el Nembutsu ofrece a mucha más gente un medio más accesible para traer un corazón y una conciencia en paz donde antes sólo había un alma retorcida y una psique de deseos insaciables. El Nembutsu enciende en nuestro interior la emoción de la calma.
Yo fui testigo de esto con mis propios ojos hace muchas décadas, mientras viajaba solo por Japón. Me alojaba solo en una posada japonesa en Kyushu y desayunaba en mi habitación. En una casa contigua había una mujer de mediana edad sentada ante un pequeño altar y cantando el Nembutsu: Namu Amida Butsu, Namu Amida Butsu… una y otra vez. Lo hizo de forma audible pero no molesta durante un par de horas y, como ella misma estaba sentada junto a una ventana abierta y se dejaba ver, no sentí que estuviera siendo intrusivo simplemente notándola en su canto y que en su rostro y postura corporal había una paz y tranquilidad perceptibles. Y pensé: ¡Ah, esto es el Nembutsu! Así es como transforma tan poderosamente la mente de una persona, la mente de una persona muy común, en una mente de Buda (busshin) justo en medio de una mañana mundana común y corriente.
Extracto II de “Concentración y comprensión” Una conferencia de extensión de la Universidad Bukkyo en Los Ángeles
*Joji Atone, “Historical Development of Nembutsu” en Bukkyo University – Los Ángeles, ed., Teachings of Honen (Los Ángeles, 2007) p. 119
https://english.jodoshuna.org/resources/education/pl-teachings/
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