"Profesor, sé que Nirvana en el budismo y Mokṣa en el hinduismo son diferentes en términos de filosofía, pero me pregunto si son idénticos o diferentes en la experiencia real. ¿Podría decirme qué piensa al respecto?"
Pareció dudar sobre su elección de palabras, diciendo "Bueno …", mientras miraba hacia abajo pensativamente durante algún tiempo. Esperé su respuesta sintiéndome un poco nervioso, y luego, miró hacia arriba y dijo: "Creo que son lo mismo".
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Permítanme explicar brevemente este diálogo: el budismo contradice el dogma védico de la antigua India; el último enseña que "El yo esencial es equivalente a la esencia del universo. Conocer esta idea es la iluminación suprema". En contraste, Sakyamuni argumenta, "En primer lugar, no hay un yo esencial". Las dos enseñanzas son tan fundamental y radicalmente diferentes que es difícil para nosotros los budistas apoyar el argumento de que "la iluminación budista y la iluminación hindú son lo mismo". … Ahora siento un ligero pinchazo de conciencia sobre mi indagación intencionalmente impertinente. Desde entonces, naturalmente, ha aumentado mi profundo respeto por el profesor.
Sigo creyendo que no hay diferencia religiosa o sectaria en vista de las experiencias religiosas últimas.
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Bueno, lo anterior es simplemente una introducción.
Hoy en día, es posible que escuche términos como "unidad" o "experiencia de unidad". Por lo que puedo decir, estos términos indican una experiencia genuina común al Nirvana, Mokṣa o la iluminación. Aparentemente, hay un número creciente de personas que experimentan tal estado espiritual (o quizás un pequeño número de experimentadores que ahora pueden compartir sus experiencias a través de comunidades de Internet). Las experiencias son supuestamente supremas más allá de la expresión verbal, aunque la gente intenta expresarlos de la siguiente manera: "Comunicarse con una energía cósmica", "Todo es uno", "Todo existe aquí y ahora", "Estar unificado con Dios", "Todo tiene un significado", "Conciencia pura", "Amor incondicional", "Perfecto como es ", "Al estar unificado con la luz".
Globalmente, encontramos muchos experimentadores, y la idea básica de tales experiencias se llama no dualismo (monismo Advaita), lo que significa que las experiencias se sienten como un 'Uno' más grande, en lugar de dos, tres, cuatro o cualquier plural.
En primer lugar, el dualismo se deriva de dos conceptos extremos: por ejemplo, {I; el mundo}, {bueno; malvado}, {sagrado; secular}, {espíritu; cuerpo}, {hombre; mujer}, {placer; disgusto}, {saludable; enfermo}, {feliz; infeliz}, {individuo; sociedad}, {buen chico; chico malo}, {enemigo; amigo} ... Como tal, el dualismo es una postura en la que se hipotetizan dos conceptos extremos para que cada sujeto intente comprender la totalidad. Al reconocer / comprender el mundo circundante, generalmente confiamos en el dualismo por naturaleza.
Por otro lado, en las experiencias de unidad o no dualismo, esos sentidos mundanos se trascienden totalmente. Esto a veces se describe como una experiencia de perfecta bienaventuranza más allá de la dualidad de felicidad e infelicidad.
En el budismo, también hay muchos términos asociados con la unidad o el no dualismo: por ejemplo, "Tathata [por lo tanto, el uno] (真如, 一如)", "Dharmata [la naturaleza real del mundo fenoménico] (法 性) , "" Advaita [no dualidad entre uno mismo y los demás] (自 他 不二) "," No sustancialidad de la existencia (諸法 空 相) "," Existencia condicional de las cosas fenoménicas (諸法 無 我) ", "Verdadero hombre sin rango (一 無 位 の 真人)", "Causalidad en la que todas las cosas se influyen entre sí sin cesar (重 々 無尽 縁 起)", "Solo yo soy honrado, / En el cielo y en la tierra (天上 天下 唯我独尊) ", "La mente de Buda es exactamente una gran compasión (仏 心 と は 大 慈悲 こ れ な り)", "Iluminación dotada por toda la existencia (万 法 に 証 せ ら る る)", "Libertad del dualismo cuerpo-mente (身心 脱落)", La ilusión es inseparable de la Budeidad (煩 悩 即 菩提), ""Los hombres no iluminados y los Budas son esencialmente idénticos (凡聖 不二) "," El mundo en el que vivimos es idéntico a la Tierra Pura de la Luz Tranquila (娑婆 即 寂光 土) "," La forma o materia no es sustancial (色即是空) , "" Los tres mil reinos están contenidos en una mente (el momento de un solo pensamiento) (一念三千) "," Los tres mundos no son más que una sola mente (三界 唯一 心) ", y tantas otras frases.
Una vez que haya experimentado la unidad o el no dualismo, podrá comprender fácilmente estas enseñanzas y terminología aparentemente difíciles del budismo.
Me atrevo a decir que un aumento en el número de experimentadores de la unidad o iluminación debe ser maravilloso y deseable.
Sin embargo, permítanme enfatizar los posibles problemas graves allí.
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Admito que las experiencias de unidad o no dualismo per se son maravillosas; sin embargo, al hablar de las experiencias hacia un número indefinido de personas, surge otro tipo de dualidad entre experimentadores y no experimentadores o entre personas iluminadas y no iluminadas. Parece absurdo que una nueva dualidad inesperada surja de las experiencias monistas. Aquellos que han tenido experiencias de unidad aún pueden sentir una felicidad abrumadora, o retener claras reminiscencias de la misma durante mucho tiempo. Al escucharlos hablar, es natural que algunos no han tenido esta experiencia estén ansiosos por alcanzar tal unidad o no dualismo. Algunos que han tenido esta experiencia pueden tratar benévolamente de guiar a los que no la han experimentado. A pesar de que no hay malas intenciones, su encuentro a menudo resulta en un mundo excéntrico en el que los experimentadores y no experimentadores inflan grotescamente sus respectivas (o irrelevantes) fantasías. Además, esto también posiblemente desarrolle una afinidad por los cultos religiosos.
Otro problema importante es el siguiente:
Se podría decir: "Todas las cosas son buenas como son".
La experiencia que hace que uno lo diga proviene de la perfecta aceptación de uno mismo y de los demás. Es maravilloso. Sin embargo, aquellos que luchan arduamente en el mundo real probablemente tengan dificultades para admitir tal observación porque se comprende que al decir "buenos como son", la desigualdad social, la discriminación, la explotación, la violencia, la agonía, etc. . Los conflictos sociales que vemos todos los días se ignoran al decir "Todas las cosas son buenas como son. A medida que los seres humanos se iluminen cada vez más, estos problemas se resolverán algún día en el futuro" mientras se mira hacia el futuro lejano.
Las otras diversas expresiones de unidad también pueden traducirse de la siguiente manera:
"Todas las vidas son esencialmente iguales". (Por lo tanto, es innecesario protestar explícitamente por la desigualdad superficial).
"Amor incondicional". (Si no puedes perdonar o aceptar a alguien, es porque eres inmaduro).
"Comunicarte con una energía cósmica" (Si te enfermas, es porque aún no has experimentado la unidad o el no dualismo) …
Al afirmar la unidad o el no dualismo, surge un gran abismo entre el mundo de los experimentadores y el mundo real de la agonía (el mundo de los no experimentadores), que desafortunadamente conduce a una tensión entre ellos.
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Ahora permítanme hablar sobre el budismo de la tierra pura aquí. Según tengo entendido, Honen Shonin nunca habló de monismo, ni tampoco Jodo-shu, Budismo de la Tierra Pura. Persisten en el dualismo; el mundo sagrado está allá (en la Tierra Pura de Sukuhavati (極 楽 浄土)), mientras que nosotros nos quedamos aquí en el mundo del engaño. En el budismo de la tierra pura, allí y aquí están claramente separados. Cuando la vida del cuerpo de uno expire, será llevado allí, es decir, la Tierra Pura Sukuhavati, en virtud del Nembutsu. Aunque es un hecho incontrovertible que la iluminación llega a algunas personas en este mundo, la gran mayoría de las personas no pueden experimentar la iluminación, la unidad o el no dualismo. El momento en que la mayoría de la gente puede experimentar esto es después de partir hacia allí, es decir, la Tierra Pura Sukuhavati
Es decir, la postura de Honen Shonin se puede describir de la siguiente manera:
- "Ciertamente existe un mundo monista Advaita (= el mundo de la iluminación, la unidad o el no dualismo) más allá del dualismo. Algunas personas posiblemente pueden experimentar ese mundo en sus vidas. Sin embargo, la mayoría de las personas no pueden encontrar estas experiencias. A la luz de este hecho, olvidémonos por el momento de la búsqueda de experiencias de iluminación en el mundo real; esperamos ser llevados al Sukuhavati al final de nuestras vidas, y luego, ser iluminados en el Sukuhavati ".
Este es un dualismo realista basado en el monismo Advaita (no dualismo). Me gustaría llamar a esta actitud super-dualismo . En otras palabras, es el super-dualismo el que nos muestra el camino que nosotros, de mediocridad predominante, deberíamos seguir, en vista de tanto mundo (dualista) ya que en nuestro sentido común del mundo monista Advaita de la iluminación esta más allá del anterior.
Esto puede ser esloganizado como "Más allá del dualismo está el monismo Advaita. Más allá del monismo Advaita está el super-dualismo".
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"Todo es perfecto como está".
Quizás esto sea cierto. Sin embargo, este es el mundo visto desde los iluminados. Para aquellos que están engañados, el mundo nunca aparece como tal. Nuestra vida común se divide entre el ideal y la realidad. Creo que aquellos que luchan contra tal realidad son verdaderos budistas Mahayana, es decir, bodhisattvas. "Ji mi tokudo sendo ta (自 未得 度 先 度 他)" - No estar iluminado, sin embargo, para permitir que otros se iluminen primero - Reconociendo que hay un mundo de iluminación suprema, sin embargo, para confrontar realidades duras sin descuidarlas . Hacer el mejor esfuerzo para alcanzar el ideal mientras es golpeado por problemas realistas. Seguir el camino de uno compartiendo las cargas con los demás deseando primero su alivio. "No te dejes vencer por la lluvia, / Ni dejes que el viento te haga mejor. [*]"¿No crees que este es el camino que nosotros, los budistas Mahayana, deberíamos seguir?
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En resumen,
● Las experiencias religiosas pueden llegar a cualquiera sin importar las diferencias religiosas o sectarias.
● Sin embargo, en realidad, solo un número muy pequeño de personas puede tener tales experiencias. Además, proclamar las experiencias puede ser un arma de doble filo.
● Por invaluables que sean las experiencias religiosas, es mejor para la mayoría de las personas "ponerlas en una caja" (suspender o dejar de lado el juicio). En otras palabras, esperemos las experiencias en el futuro próximo cuando nuestros cuerpos expiren.
● Sabiendo el hecho de que ciertamente hay experiencias religiosas o alivio final, sirvamos primero a los demás ya la sociedad.
Finalmente, no pretendo en absoluto ignorar la unidad o el no dualismo. Deseo que aquellos que afortunadamente han experimentado un estado mental tan elevado, y aquellos que están interesados en ellos, puedan participar en la filantropía con los pies en la tierra. Sus energías y su compasión seguramente ayudarán enormemente a las personas que sufren. ◈
Notas:
[*] Citado de un poema " Ame ni mo Makezu " del poeta japonés Kenji Miyazawa .
Texto de: KASAHARA Taijun
Extraído de: www.rinkaian.jp
Traducido al español po Chijo Cabanelas
