La doctrina de Jodo Shu es muy simple:
"El Buda Amida y Sukhavati existen. Cantamos Nembutsu -" Namu Amida Butsu "- todos los días, para que vivamos una nueva vida en Sukhavati después de dar nuestro último aliento".
Como escribí en varias historias y textos en este sitio web, después de todo, lo que quiero contarles se puede resumir de la siguiente manera.
Sin embargo, es comprensible si piensa que los siguientes puntos son algo controvertidos:
en primer lugar, "¿Es eso realmente cierto?" y
en segundo lugar, "el budismo (o religión) debería enfatizar la salvación de las personas que viven ahora, en lugar de la salvación póstuma, ¿no es así?"
Para la primera pregunta sobre si la enseñanza es realmente cierta, me gustaría responder de la siguiente manera:
Para saber evidentemente si llegarás a Sukhavati cuando mueras como una experiencia directa tuya, tendrás que esperar hasta tu muerte. Antes de eso, todo lo que podemos hacer es suponer o creer que "debe ser verdad".
Sin embargo, al explorar los sutras de Jodo Shu o el texto escrito por Honen Shonin (el fundador de Jodo Shu), no tengo ninguna duda de que la enseñanza es cierta. Al leer repetidamente las enseñanzas del texto original, definitivamente notará la esencia de la verdad. Probablemente esto se deba a que tanto las palabras del sutra como las de Honen provienen de una profunda auto contemplación y experiencias meditativas, más que de nuestra familiar conciencia diaria. Es posible que estas palabras provengan de un mundo trascendente que en realidad pasa más allá de la frontera de la vida y la muerte. Aunque esto es solo mi especulación, el punto es nuestra determinación de que "viviré mi vida diaria con la premisa de que las enseñanzas son verdaderas". Todos inevitablemente enfrentarán su muerte algún día, y no es una experiencia oscura o dolorosa, pero es el momento del deleite cuando serás guiado por el Buda Amida, los bodhisattvas y tus seres queridos dentro de un torrente de luz. Sobre la base de una creencia tan firme, y hacia ese momento de placer, por así decirlo, en perspectiva, pasando por episodios de la vida, creo que esa forma de vida es importante. Si la enseñanza es realmente cierta o no, se demostrará en el momento de la propia muerte. Yo diría que yo mismo creo que la experiencia escrita en los sutras se encontrará literal o casi literalmente en mi lecho de muerte. Si la enseñanza es realmente cierta o no, se demostrará en el momento de la propia muerte.
La segunda pregunta es que el budismo (o religión) debería enfatizar la salvación de las personas que viven ahora, en lugar de la salvación póstuma.
De hecho, conozco algunos, aunque pocos, sacerdotes Jodo Shu que dicen: "Me temo que Jodo Shu no puede sobrevivir en el mundo moderno a menos que incorporemos las enseñanzas de los beneficios mundanos (incluyendo riqueza, salud, buena suerte, etc.). " Me atrevo a decir que es una lástima tremenda. No debemos olvidar que la enseñanza de Nembutsu Ojo nos aporta grandes beneficios.
Primero, nos alivia el miedo a la muerte o al menos este miedo se mitiga un poco. De hecho, la depresión o la ansiedad que resultan del miedo a la muerte ocupan una parte sustancial de nuestras mentes, seamos conscientes de ello o no, como "¿Qué debo hacer si yo o alguien de mi familia nos enfermamos?" "¿Qué debo hacer si no puedo ganar dinero o si agoto mis ahorros y ya no puedo pagar la próxima comida?" "¿Puedo decir que he estado viviendo mi verdadera vida a fondo?"…, etc. Tenemos que admitir que una parte sustancial, si no la totalidad, de nuestro comportamiento y pensamientos se basan generalmente en tales ansiedades. Una fuente de ellos puede rastrearse hasta el miedo a la muerte. Según Jodo Shu, para los recitadores de Nembutsu, el final de la vida del cuerpo no es una "muerte" sino un "nacimiento" en el mundo de la luz. Eso no es caer en un oscuro agujero negro sin fondo. Supongo que aquellos que entienden un poco tal idea y viven sus vidas con Nembutsu sufren menos estrés o miedo a la muerte.
A continuación, se puede aliviar el dolor causado por el duelo, que es una de las experiencias más amargas de la vida. Esto se debe a que estamos seguros de que podremos encontrarnos con el difunto nuevamente en Sukhavati. "Amitabha Sutra" nos lo dice. Honen Shonin dijo:
"El reencuentro en la Tierra Pura está al alcance de la mano. La separación en este momento es solo una pena temporal, como un sueño en la noche de primavera".
Dice que separarse de esta vida es como un sueño, y la verdad es el reencuentro en la Tierra Pura.
El tercer beneficio está relacionado con la iluminación. Hoy en día, hay muchas personas en todo el mundo que practican Zazen o meditación en busca de la iluminación. Esto es muy valioso; sin embargo, es bastante común que estas personas experimenten la ansiedad que los acompaña derivada del hecho de que no están seguros de poder alcanzar la iluminación en esta vida. Si uno no puede alcanzar la iluminación, es posible que tenga que repetir una vida desde el principio la próxima vez. Aunque se alega en cierto sutra que hay un estado final (不退 転; Futaiten [indomablemente nunca regresará]) en el que no hay más reencarnación, en la práctica, no es fácil juzgar dónde se ha llegado.
Para los recitadores de Nembutsu, alcanzar la iluminación viene después del nacimiento en la Tierra Pura. Nembutsu primero los lleva a Sukhavati y, a partir de entonces, comienzan a avanzar hacia la iluminación allí. Además, no hay agonía en ese mundo. Sukhavati no sembrará nuestros caminos con prácticas difíciles y nos permitirá alcanzar la iluminación de manera espontánea. Dado que los recitadores de Nembutsu abandonan el logro de la iluminación desde el principio, están completamente libres de preocupaciones sobre si la iluminación se puede alcanzar en la vida actual.
Cuarto, dado que los recitadores de Nembutsu saben que la vida actual es la última de las vidas con impermanencias e ilusiones, pueden disfrutar de sus vidas en su verdadero significado. El engaño, las luchas, la alegría, la ira, el dolor, el placer,… todos son bienvenidos. Esta es la última vez que experimentamos tales emociones con ilusión. Después de todo, ¿por qué no disfruta plenamente de su vida (sin causar demasiados problemas a los demás) mientras ayuda a los demás, si puede, y es ayudado por otros?
Quinto, incluso cuando caes en los tres venenos (codicia, ira, engaño), sabes que nunca dejarás de ser liberado de esos venenos en virtud del Nembutsu Ojo. No estaremos atados a la codicia o la ira para siempre. Aunque debe estar atento a los tres venenos, no tiene que erradicarlos usted mismo.
Finalmente, podemos tolerar los pecados de los demás porque sabemos que el Buda Amida los ha perdonado y los abraza. Cuando ves a alguien como "imperdonable", es entendible, es decir, no tienes que perdonarlo. Amida Buddha lo perdonará por ti. ¿No encuentra un alivio saber que "yo, que no puedo perdonar a alguien, soy perdonado"?
Si bien la idea simple y superficialmente increíble de Nembutsu Ojo no está directamente relacionada con los beneficios mundanos como el dinero o la salud, tiene por el contrario una visión amplia y sofisticada de los beneficios. ¿No te parece?
¡Vivamos juntos la vida con Nembutsu!
Namu Amida Butsu.
Texto de: KASAHARA Taijun
Traducido al español por Chijo Cabanelas
