Zenne-bo Shoku (1177-1247) fue un monje que vivió en Seizan, al suroeste de Kioto. Era hijo del discípulo ordenado Chikahide, vicegobernador de la provincia de Kaga, pero posteriormente fue adoptado por Michichika Kuga, uno de los ministros de Estado de mayor rango. En 1190, visitó Honen y poco después se ordenó monje novicio a la edad de catorce años. Sus capacidades intelectuales eran excepcionales y rápidamente comprendió cosas que solo había visto u oído una vez. Se dice que estudió con tanta diligencia que llegó a gastar tres ejemplares del Comentario de Shan-tao sobre el Sutra de la Meditación, leyéndolo y releyéndolo día y noche.
Shoku fundó la escuela Seizan de enseñanza de la Tierra Pura, en la que distinguía claramente entre la enseñanza del Buda Shakyamuni y la del Buda Amida. Sostuvo que, si bien Shakyamuni enseñaba que el mérito meditativo y no meditativo, o la bondad, es lo "más importante", Amida hizo su Voto Original tan abarcador que se comprometió a salvar a todos los seres que simplemente invocaran su nombre. De esta manera, insistió en que las diversas prácticas budistas no contienen más que una parte del mérito de la práctica única del nembutsu y sirven simplemente para guiar a las personas a recitar el nembutsu. Combinando la lógica integral del pensamiento Tendai con la práctica del nembutsu, Shoku intentó subsumir y unificar todas las demás prácticas budistas dentro de la enseñanza del nembutsu. Durante la persecución de Karoku, cuando Kosai y Ryukan fueron exiliados, solo Shoku pudo permanecer en Kioto y asumió el liderazgo de la comunidad del nembutsu. Ippen (1239-1289), descendiente de este linaje Seizan, se convirtió en el fundador de la Secta Ji (ji-shu), un grupo de practicantes itinerantes de nembutsu (nembutsu hijiri) que recorrían la campiña cantando el nembutsu y enseñando a la gente sus maravillosos efectos.
Cuando Shoku trataba con personas que solían depender de su propio esfuerzo en la práctica del nembutsu, tenía una forma de hacer que el nembutsu fuera fácilmente comprensible, refiriéndose a él como un trozo de «madera sin barnizar» (shiroki nembutsu). Las personas que dependen de sí mismas para su emancipación desvirtúan el nembutsu. Una persona le da un matiz diferente debido a sus convicciones sobre las enseñanzas Mahayana. Otra hace lo mismo por su comprensión de otros principios budistas. Otra lo hace por su forma de observar los preceptos, mientras que una cuarta lo hace por su método de absorción meditativa (samadhi). Al final, quienes matizan su práctica de nembutsu con muchas prácticas meditativas y no meditativas se jactan de que definitivamente alcanzarán el ojo. Mientras tanto, quienes no pueden desarrollar estas prácticas y cuyo nembutsu es completamente incoloro se desaniman sobre su capacidad para alcanzar el ojo. Bueno, tanto los jactanciosos como los desanimados son ilusiones provenientes de la autodependencia. Lo cierto es que el nembutsu enseñado en el Sutra de la Vida Inconmensurable para quienes viven cien años después de la desaparición del Dharma, y el nembutsu enseñado en el Sutra de la Meditación para quienes pertenecen a los tres rangos inferiores de los nueve rangos (kuhon) de seres sintientes, es el mismo nembutsu al que me refiero. Cuando uso el término "madera sin barnizar". En su explicación del pasaje del Sutra de la Meditación que trata sobre el Voto Original, Shan-tao usa las palabras "con una mente sincera y creyente" e "invocando mi nombre" de manera idéntica, y estas corresponden al nembutsu "sin barnizar".
“Ahora bien, según el Sutra de la Meditación, las personas destinadas a nacer en la clase más baja del rango más bajo en la Tierra Pura no tienen poder para decolorar nada en absoluto, porque son simples necios sin ninguna bondad, ni espiritual ni secular. En su agonía, están tan desprovistos de consciencia que no pueden actuar, hablar ni pensar. Han sido malos toda su vida, así que en la angustia de la última crisis, no hay nada a lo que puedan recurrir. Son incapaces de hacer el bien o abstenerse del mal, y mucho menos de comprender el significado de las enseñanzas Mahayana o Theravada. Tampoco pueden ver el objetivo final de toda aspiración budista ni los medios ordinarios para alcanzarla. En un momento así, es inútil intentar hacer méritos construyendo una pagoda o un santuario. La inminente separación del hogar y los amigos, y el abandono de los deseos mundanos, les desgarra el corazón. Son, de hecho, seres engañados de la peor clase, completamente incapaces de salvación. Entonces, un guía espiritual llega y pregunta: "¿Puedes comprender un poco sobre el poder del Buda Amida y comprender algo del gran poder del nembutsu?". Pero la persona está tan abrumada en la lucha a muerte que tales pensamientos le superan por completo. Entonces se le aconseja repetir las palabras del Sutra de la Meditación: "Si no puedes pensar en el poder del Buda Amida, entonces invoca el nombre de Amida". A pesar de toda la confusión mental y la angustia, la persona continúa repitiendo el nombre sagrado diez veces.
Con cada repetición, el karma, tan malo como para condenar a la persona a ocho millones de kalpas de transmigración, se borra por completo. En lugar de un destino tan terrible, la persona ocupa un lugar de honor en el "loto dorado que brilla gloriosamente como el sol". Una persona en un caso tan extremo como este no posee lo que llamamos la aspiración a la iluminación (bodhicitta), ni su nembutsu puede matizarse con prácticas meditativas o no meditativas. Simplemente siguiendo las instrucciones del guía y sin ninguna pretensión de sabiduría, la persona alcanza el ojo con la simple repetición del nembutsu "sin adornos". Es como tomar la mano de un niño y obligarlo a escribir algo. ¿Sería tal escritura motivo para elogiar al niño? Este es el tipo de nembutsu que repiten quienes pertenecen a las clases más bajas del rango más bajo. Alcanzan el ojo simplemente pronunciando el nombre de Amida en sus labios, según el consejo de sus guías espirituales.
“Ahora bien, si una persona simplemente recita el nembutsu, alcanzará el ojo, independientemente de si lleva una vida pura o impura, de si su karma es bueno o malo, de si es de clase alta o baja, un erudito o un necio. Sin embargo, quienes se dedican al método de emancipación del autopoder (jiriki) siguen haciendo de las prácticas meditativas y no meditativas su objetivo. Insisten en que es inútil intentar alcanzar el ojo sin el matiz que estas prácticas le dan a su nembutsu. Pero todas están totalmente fuera de lugar. Por eso enseñamos el método de emancipación por dependencia del poder ajeno (tariki) y el rechazo total de los principios del método del autopoder. Esto no significa que el nembutsu no tenga valor para quienes tienen un conocimiento profundo o superficial de las enseñanzas Mahayana, o para quienes observan los preceptos. Es fundamental evitar cualquier confusión de pensamiento en este punto.” Los Tres Tipos de Relación Kármica (san-en) con el Buda Amida
Aquí hay una carta que Shoku escribió en respuesta a las preguntas que le hizo el Shogun Yoritsune, un seguidor ordenado: «Cuando una persona posee las Tres Mentes (sanjin) que exige el Voto Original, sus repeticiones de nembutsu garantizan todos los beneficios de quien es abrazado por Amida. Para explicar con más detalle lo que quiero decir con el abrazo de Amida, esta relación puede describirse como íntima, cercana y superior».
«Por relación kármica íntima (shin-en), me refiero a que Amida nos acoge en su abrazo sin importar cuán torpes o ignorantes seamos, porque esta fue la razón misma por la que alcanzó la iluminación. Y porque la luz que emana de su ser no encuentra nada que no pueda penetrar. Ninguna de las virtudes que emanan de los pensamientos, palabras y acciones del Buda Amida puede dejar de afectarnos, sin importar cuán inmersos estemos en la aflicción y el mal karma. Por eso, cuando llamamos, él escucha; cuando oramos, él ve; y cuando meditamos, él sabe y nos guía infaliblemente hacia el ojo, independientemente del bien o el mal en nuestros corazones, siempre y cuando sigamos depositando nuestra confianza en él. Por eso, Shan-tao dice que las tres acciones del Buda Amida concuerdan exactamente con las tres acciones del caminante. Están inextricablemente interrelacionadas.
Por estrecha relación kármica (gen-en), me refiero a que cuando esta intimidad entre nosotros y Amida alcanza su punto máximo, no solo él sabe todo sobre nuestras acciones, palabras y pensamientos, sino que también llegamos a comprender la importancia de sus acciones, palabras y pensamientos en nuestro nombre. Así, si anhelamos verlo, él aparece a nuestro lado en un sueño o en la última hora de la vida.
“Por relación kármica superior (zojo-en), me refiero a los resultados que se derivan de las acciones puestas en marcha por los dos anteriores. Como dice Shan-tao: “Todos los seres sintientes que invoquen su nombre se despojarán de todo el karma por el que deberían sufrir a lo largo de incontables kalpas. Cuando se acercan al final de la vida, el Buda Amida y su séquito vienen a darles la bienvenida, y todas sus relaciones kármicas heredadas y obstaculizadoras se disipan”. Esto es lo que llamamos relación kármica superior.”
“La íntima relación kármica se expresa en las palabras: “Todos los seres sintientes que invoquen su nombre se despojarán de todo el karma por el que deberían sufrir a lo largo de incontables kalpas”. La estrecha relación kármica se expresa en las palabras que siguen. Es evidente que Shan-tao quiere transmitirnos la esencia de su enseñanza sobre la emancipación por otro poder (tariki). Debemos tener esto siempre presente, y al invocar el nombre sagrado, mantener esta íntima relación kármica y dejarnos impulsar por estos motivos. Dado que esto significa para nosotros una exención total de los sufrimientos que nuestro karma nos traería a través de incontables eras, seguramente temeremos el comportamiento poco ético. Es más, lo abandonaremos y nunca nos permitiremos caer en él por descuido. Además, al establecer una relación cercana con el Buda, incluso los seres ordinarios e insignificantes pueden experimentar su Ser ante nuestros propios ojos.
Entonces, la fuente del bien en nuestro interior alcanza su máximo caudal. Impulsados por el poderoso poder de Amida, encontramos una alegría cada vez mayor al contemplar el bien que hemos hecho, y nuestros corazones se centran cada vez más en hacer el bien nunca antes realizado. Esto es lo que se entiende por la relación kármica superior.
“Tras alcanzar esta triple preparación mental, viene la devoción total a Amida; esto se llama Namu. Entonces, si has establecido la relación íntima, cercana y superior con Amida, mencionada anteriormente, su gran luz, a la que nada es impenetrable, impregna todo tu ser, incluso aunque estés tan engañado. A este misterioso poder inalterable lo llamamos Amida Butsu. Así, vemos envuelto en los seis caracteres del símbolo, Namu Amida Butsu, la esencia misma de todo lo que Shakyamuni enseñó durante toda su vida, así como todo aquello que representan todos los budas en los diez ámbitos de los tres mundos. Como dice Shan-tao: «Esta práctica del nembutsu, que no cesamos ni un instante, resulta en la emancipación, porque está en armonía con el Voto Original del Buda Amida», y por lo tanto, no necesitamos hacer nada más que decir Namu Amida Butsu.
Debe quedar claro entonces que, mediante las Tres Mentes (sanjin) y los tres tipos de relación kármica, ahora es posible que la persona más común, agobiada por un gran karma, Nazca en la Tierra Pura del Buda inmediatamente después de morir.
Pero hay quienes interpretan las palabras «El Buda Amida no desprecia ni siquiera a la peor persona» como si, después de todo, el comportamiento poco ético no fuera motivo de vergüenza. Las personas que hablan así obviamente son incapaces de abandonar sus malos hábitos y por eso transmiten esas ideas intencionadamente torcidas”.
El Ojo de Shoku
Shoku era un monje de espíritu tan profundo que el día quince de cada mes realizaba el servicio conocido como los "veinticinco samadhis" por sus conocidos fallecidos. Si se enteraba de alguien que había fallecido prematuramente, lo conociera o no, lo recordaba con ternura en sus días conmemorativos, leyendo el Sutra Amida y repitiendo el nembutsu. Al final de sus charlas, siempre unía su voz a la de su público para ayudarles en su práctica. Todos los días releía los Tres Sutras de la Tierra Pura, repetía el nombre sagrado sesenta mil veces y no se dormía hasta que transcurría la mitad de la noche. Nunca dejaba de recitar pasajes de los sutras ni de repetir el nombre sagrado cada mañana al amanecer.
A partir del otoño de 1247, comenzó a perder el apetito y sentía un gran malestar tanto en cuerpo como en mente. Pero continuó con sus charlas diarias como de costumbre. Más tarde, uno de sus discípulos soñó que su maestro se acercaba al final y corrió a su lado. Antes de que pudiera decir una palabra, el propio Shoku anunció que su partida estaba cerca. Entonces procedió a explicar cómo había llegado a la firme convicción de que alcanzaría el ojo. Continuó hablando sobre los dos principios de la meditación en el Buda Amida y la repetición de su nombre. Un día, poniéndose su túnica larga, prosiguió hablando sobre las enseñanzas del mérito meditativo y no meditativo. Unos días después, volvió a ponerse su túnica larga y cantó el Sutra Amida junto con el resto del público. Después de esto, al terminar de hablar de las enseñanzas en las que creía tan profundamente, y con la imagen del Buda Amida ante él, continuó repitiendo el nembutsu más de doscientas veces. Luego giró su rostro hacia el oeste, se sentó erguido, juntó las manos en señal de adoración y expiró en silencio.
Referencia:
El texto ha sido editado y adaptado de la Biografía Pictórica de Honen Shonin (Honen Shonin gyojoezu), también conocida como la Biografía de los Cuarenta y Ocho Fascículos (Shijuhachikan-den), con referencia a la traducción de Harper Havelock Coates y Ryugaku Ishizuka titulada Honen, el Santo Budista: Su Vida y Enseñanza. Kioto: Chion-in, 1925.
Pinturas:
1. El joven Shoku se afeita la cabeza al ordenarse bajo la tutela de Honen. Libro 3, Fascículo 47, Hoja 4, pág. 97.
2. Shoku alcanza el Nacimiento (ojo). Libro 3, Fascículo 47, Hoja 25, p.104
Ambas Biografía Pictórica de Honen Shonin (Honen Shonin gyojoezu), correspondientes a la Biografía Pictórica de Honen Shonin (Honen Shonin Den-en), parte de los Pergaminos pictóricos japoneses completos, Volumen I (Zoku Nihon Emaki Taisei I), Tokio: Chuo Koron-sha, 1981.
Traducido y editado por Chijo Cabanelas
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