Dr. William R. LaFleur
Extracto de una conferencia de la Universidad de Bukkyo en Los Ángeles
Practicar el término [japonés] omoiyari es meterse no solo en las ideas en la cabeza de otra persona, sino también en sus emociones fundamentales. Las emociones y las ideas son inseparables; vienen a nosotros y están en nosotros como cosas empaquetadas.
Como alguien que a veces traduce cosas del japonés al inglés, casi siempre encuentro problemas para saber qué camino tomar cuando llego al término omoi en un texto … En inglés diferenciamos fácilmente "pensar" de "sentir" y, dicho sea de paso, a menudo asumimos que pensar es una mejor manera de llegar a la verdad. Quienes pensamos en nosotros mismos como intelectuales tendemos a desconfiar un poco de los sentimientos. En gran parte del japonés, sin embargo, la conexión entre el pensamiento y el sentimiento es mucho más estrecha. No se asume automáticamente que pensar es mejor, más limpio y más "objetivo" cuando se corta la participación emocional. Y por lo que puedo decir, esto tiene una buena base en el budismo japonés. Los más grandes maestros del budismo ... no asumieron que las ideas por sí solas serían convincentes. Honen, por ejemplo, sabía y enseñó que el poder del Nembutsu vendría al hacerlo … y especialmente al tenerlo como un patrón constante de práctica. Muchos cristianos dicen algo similar sobre la oración.
Por cierto, en una clara ruptura con gran parte del énfasis en la tradición occidental, algunos investigadores recientes, incluso aquí, han estado descubriendo que las ideas y las emociones están, de hecho, inextricablemente ligadas … Mi punto aquí, sin embargo, es que cuando queremos comprender y respetar a otros personas o comunidades necesitamos entrar no solo en su pensamiento sino también en los sentimientos involucrados. Permítanme darles dos ejemplos de mi propia experiencia de cómo he sido testigo de este funcionamiento. Uno fue mostrado por un budista y el otro por un cristiano.
Kitayama Masamichi era un erudito de literatura japonés y alguien que, con mayor frecuencia en la cafetería de la facultad de la Universidad de Kioto cerca de su casa, con enorme generosidad y sin compensación me enseñó muchas, muchas veces y durante muchas horas en mi lectura de literatura y budismo medievales japoneses. Me dio mucho tiempo y energía y, aunque ya no está vivo, mi deuda es profunda. Insistió en que entendía tanto las ideas de esos textos como por qué se sentían extremadamente valiosos no solo para la gente medieval, sino también para él mismo. Pero nunca me di cuenta del todo el alcance de su omoiyari para mí hasta lo que resultó ser nuestro encuentro final, uno en el que compartimos algunas de nuestras experiencias de vida. Fue entonces que por primera vez me hizo saber que había estado en Hiroshima cuando cayó la bomba ... y que aún conservaba en su espalda las cicatrices que le habían quemado la carne con la explosión. Pero incluso entonces no hubo el menor indicio de resentimiento contra los estadounidenses que habían arrojado la bomba. A lo largo de los años de nuestra relación, se había abstenido firmemente de decir cualquier cosa que pudiera hacerme sentir de alguna manera un sentimiento de culpa, la culpa de un estadounidense, por el pasado. Ese pasado había pasado y él lo había dejado ir en lugar de mencionarlo de una manera que pudiera hacerme sentir mal y, por lo tanto, empañar nuestra relación. Este fue un maravilloso ejemplo de omoiyari, de respetar y atesorar los sentimientos de otro ser humano que se toman grandes pasos para evitar lastimarlos.
Mi segundo ejemplo viene de… mi abuelo paterno, un cristiano fuerte pero siempre empático y compasivo. Su enfoque de la vida y de los demás siempre fue positivo, y esto fue a pesar de una irregularidad en su cuerpo, una característica que se hizo evidente de inmediato cuando conoció e interactuó con otras personas, especialmente por primera vez. Las personas que le estrechaban la mano a menudo se sorprendían un poco al darse cuenta de que la mano derecha de mi abuelo, la que habían agarrado en señal de saludo, carecía de dos dedos: el índice y el anular. Inmediatamente sentirías eso al darle la mano. Si la otra persona parecía sorprendida o desconcertada por eso, sonreía, echaba un vistazo rápido a sus manos y decía de su propia mano inusual: "No es gran cosa".
De niños, por supuesto, teníamos mucha curiosidad por la mano de tres dedos de mi abuelo. Y también nos sorprendió saber cómo llegó a ser de esa manera. Me impresionó lo que ahora, mirando hacia atrás, había sido el omoiyari que había mostrado cuando un accidente lo había privado de sus dos dedos.
Mi abuelo LaFleur había llegado a Estados Unidos desde Europa a los tres años con sus padres en 1892. Y, dada la pobreza de los inmigrantes de entonces, ya se había puesto a trabajar a los doce años en una fábrica de Nueva Jersey. Esos, por supuesto, eran días en los que incluso los niños pasaban muchas horas al día, seis días a la semana, trabajando. Mi abuelo materno, de hecho, fue enviado a una fábrica a la edad de nueve años.
Pero en aquellos días, a principios del siglo XX, las condiciones de las fábricas eran a menudo brutales e inseguras. Y durante uno de los primeros días de su empleo, la mano de mi abuelo quedó atrapada en los engranajes de una enorme máquina. Primero le rompieron dos dedos y luego se separaron del resto de su mano. Cuando la hemorragia se hubo detenido lo suficiente, lo enviaron a casa en lo que en esos días era una ambulancia tirada por caballos. Pero se dio cuenta de que si esa ambulancia se detuviera frente a su casa, su madre pensaría que había ocurrido algo absolutamente horrible y ella misma se hundiría en un estado de gran conmoción. Y así, reconociendo esto y queriendo evitarle una conmoción indebida, este muchacho de doce años le pidió al conductor de la ambulancia que se detuviera en un lugar mucho antes de la ubicación de su propia casa. Allí bajo de la ambulancia y caminó la distancia restante, todo para que pudiera llegar a la puerta de una manera menos aterradora y de esa manera hacerle saber a su madre que, aunque ahora sería un hijo con solo ocho dedos, estaba de otra manera intacto. Los sentimientos de su madre estaban protegidos de esta manera y ella se mantenía alejada de la conmoción. Ya en mi niñez me impresionó profundamente esa historia sobre la sensibilidad de mi abuelo hacia los sentimientos de otra persona. Creo que expresó bien el tipo de cristiano ejemplar que era, pero también, cuando lo miro ahora, demostró mucho de lo que los confucianos y los budistas llamarían "piedad filial" ( Los sentimientos de su madre estaban protegidos de esta manera y ella se mantenía alejada de la conmoción. Ya en mi niñez me impresionó profundamente esa historia sobre la sensibilidad de mi abuelo hacia los sentimientos de otra persona. Creo que expresó bien el tipo de cristiano ejemplar que era, pero también, cuando lo miro ahora, demostró mucho de lo que los confucianos y los budistas llamarían "piedad filial" ( De esta forma se protegían los sentimientos de su madre y se evitaba la conmoción. Ya en mi niñez me impresionó profundamente esa historia sobre la sensibilidad de mi abuelo hacia los sentimientos de otra persona. Creo que expresó bien el tipo de cristiano ejemplar que era, pero también, cuando lo miro ahora, demostró mucho de lo que los confucianos y los budistas llamarían "piedad filial" (oya koko ), respeto por los padres y antepasados. Seguramente, sin embargo, esta era la práctica de omoiyari , meterse tanto en cómo podría sentir otra persona que toma forma una preocupación amorosa por evitar dañar esos sentimientos.
Podemos y debemos emplear omoiyari cuando tratamos de comprender los sentimientos y estados emocionales de alguien cuya perspectiva religiosa asumimos que no compartimos. Y creo que entonces nos sorprenderá descubrir que, de hecho, seremos capaces de comprender más de lo que pensábamos.
Extraido de:jodoshuna.org
Traducido al español por Chijo Cabanelas
