Problemas y desafíos en la redefinición del papel del sacerdote budista en el Japón contemporáneo
Yoshiharu Tomatsu
Facultad de Medicina de la Universidad de Keio
Resumen:
El debate más popular sobre el budismo en la actualidad en Japón se centra en la crítica de lo que se denomina “budismo funerario” (soshiki bukkyo). Este artículo intenta redefinir el “budismo funerario” como “budismo de las etapas de la vida” (sosai bukkyo) con el fin de aprovechar el potencial dentro del sistema actual para renovar la relevancia del budismo japonés para la sociedad moderna. No solo el budismo japonés, sino también la atención médica moderna japonesa está en crisis debido a la formalización y la mecanización. El Nenbutsu-ko es una forma de “budismo de las etapas de la vida” que se puede utilizar para unir a médicos, sacerdotes y ancianos para sanar la división entre la atención médica física y espiritual en el Japón moderno. Por último, la particular interpretación de Jodo Shu de la Tierra Pura como lugar existencial ofrece otro medio importante para trabajar con los enfermos y moribundos en la atención pastoral budista.
Problemas y potencialidades del budismo funerario
Hoy en día, en Japón, encontramos a menudo artículos en periódicos o programas de televisión sobre el budismo. Sin embargo, a menudo no se refieren a las enseñanzas y prácticas de la tradición, sino que se centran en críticas al sistema de templos actual. En particular, estas críticas se centran en los honorarios de los funerales, especialmente por los nombres póstumos (kaimyo) que se dan a los fallecidos. De esta manera, el budismo japonés contemporáneo a menudo ha sido denominado "budismo funerario" (soshiki bukkyo). Este término es peyorativo, lo que significa que la función esencial del budismo japonés se ha limitado a la realización de funerales y servicios conmemorativos.
Las dos razones básicas de esta connotación negativa son que el budismo parece haber sido absorbido por preocupaciones comerciales en lugar de espirituales y se ha formalizado excesivamente. En cuanto a esta formalización, se observa que la imagen concreta de la otra vida, ya sea la Tierra Pura o no, está en decadencia entre los japoneses modernos, que se han sumergido por completo en perspectivas modernas, seculares y científicas. Esto incluye de manera notoria a los sacerdotes budistas de todos los ámbitos, incluidos los eruditos. Debido a esta falta de conciencia espiritual, tanto por parte de los sacerdotes como de los seguidores, las ceremonias funerarias aparecen cada vez más como simples “actos mecánicos”.
Sin embargo, a pesar de esta situación, la gente sigue yendo a los templos y reclutando sacerdotes para los ritos funerarios. Por mi parte, veo que la solución no está en destruir la forma, es decir, el budismo funerario en sí, sino más bien en transformar la forma y utilizar esta oportunidad continua de la muerte y los ritos funerarios para hacer algo significativo en el budismo japonés.
Como ya he mencionado, la idea del “budismo funerario” (soshiki bukkyo) se refiere al enfoque central en los funerales, ritos y actividades después de que una persona ha muerto. Sin embargo, me gustaría utilizar un término muy similar pero diferente, conocido en japonés como so-sai bukkyo. El carácter para so significa “funeral” y es el mismo carácter que en soshiki bukkyo. El carácter para sai generalmente se utiliza para significar “festival”. De esta manera, traduzco so-sai bukkyo como “budismo de las etapas de la vida”. Esto se refiere a la forma en que el budismo tradicionalmente ha estado involucrado a lo largo de la vida de una persona. Por ejemplo, hay festivales estacionales asociados con el budismo, como visitar el templo en Año Nuevo (joya-no-kane), setsubun, el cumpleaños de Buda (hanamatsuri), los equinoccios de primavera y otoño (higan), obon y segaki. Por supuesto, existen varios ritos funerarios y conmemorativos. Además, aunque muchos japoneses realizan estas ceremonias al estilo sintoísta, algunos japoneses continúan realizando diversas ceremonias de etapas de la vida al estilo budista, como oraciones por el bienestar de un recién nacido (omiyamairi), oraciones por el bienestar de un niño pequeño (shichi-go-san), bodas, ceremonia de inauguración de una nueva casa (jichinsai), refugio en la Triple Joya (jukai) y diversas asociaciones comunitarias (ko), incluidas las de personas mayores.
De esta manera, el budismo ha ofrecido tradicionalmente numerosas formas para que las personas creen un significado espiritual en sus vidas diarias. Sin embargo, en el Japón contemporáneo, como las ceremonias están en decadencia, no es sorprendente ver una disminución del significado espiritual en la vida diaria de las personas. Sin embargo, como mencioné antes, no creo que el problema se encuentre en los rituales budistas en sí mismos, y concluyo que deberían eliminarse por completo como parte de la adopción de la cultura científica moderna. Más bien, quiero examinar las razones por las que los rituales se han formalizado y han perdido sentido, y a su vez centrar los esfuerzos en cómo transformarlos y aprovechar sus numerosas potencialidades.
El “budismo funerario” como budismo socialmente comprometido
De esta manera, me gustaría proponer un concepto muy contra-intuitivo, que es el “budismo funerario” como budismo socialmente comprometido. En primer lugar, cuando hablamos de budismo socialmente comprometido, especialmente en Japón, hablamos de varios tipos de religiones.
En mi opinión, es esencial basar el compromiso social en las actividades de sosai bukkyo de cada templo. He estado tratando de transformar mi propio templo de un lugar de soshiki bukkyo a un lugar de sosai bukkyo. Además, en términos de este sosai bukkyo, me preocupan específicamente las necesidades de los seguidores laicos antes de su muerte.
A través de mis propias actividades como sacerdote y luego de la experiencia crítica de tratar con mi padre enfermo terminal hace cuatro años, me he interesado cada vez más en el problema de la atención médica y espiritual del japonés moderno. Desde abril de este año, me incorporé a la Facultad de Medicina de la Universidad de Keio como profesor, donde seguiré desarrollando mis ideas y estudiando este tema. Así, he desarrollado un gran interés en la atención pastoral.
En la actualidad, la atención sanitaria general en Japón se ha vuelto muy profesional y compartimentada. Por ejemplo, el médico se ocupa sólo de los problemas físicos, los psiquiatras o consejeros se ocupan sólo de los problemas mentales y el trabajador social se ocupa de la reintegración del paciente a la sociedad. Aquí hay un paralelo irónico entre los médicos modernos y los sacerdotes budistas. Ambos se han convertido en máquinas: los médicos reparan mecánicamente los cuerpos y los sacerdotes cantan mecánicamente para reparar las almas.
La cuestión clave ahora es que cada vez más personas mueren en el hospital y no en un hogar. En el pasado, cuando alguien fallecía en su casa, un sacerdote budista o un líder espiritual podían estar cerca en el momento de la muerte. Sin embargo, en la era moderna, con sus restricciones no escritas sobre las personas religiosas en los hospitales públicos, los sacerdotes y las personas religiosas están menos disponibles. De esta manera, el propio médico ha asumido expectativas cada vez mayores no solo como sanador físico sino también como sanador espiritual. Sin embargo, la forma en que se educa y se forma a los médicos en el Japón moderno los hace casi totalmente incapaces de atender las necesidades espirituales de los enfermos. Aunque el sistema de atención médica profesionalizado intenta separar las necesidades de un paciente y atenderlas con diferentes expertos, la realidad es que la mayoría de los pacientes dependen en gran medida de sus médicos para obtener asesoramiento emocional y espiritual, así como asesoramiento físico. De esta manera, existe la necesidad de que los médicos sean más hábiles espiritual y emocionalmente en su trabajo. Esta es una situación que los propios médicos reconocen según mis conversaciones con el decano de la Facultad de Medicina de la Universidad de Keio.
El problema con la mecanización tanto de los médicos como de los sacerdotes radica en la crisis común de sus respectivos sistemas de cultivo. Aunque podemos ver que muchos médicos están formados simplemente en la mecánica de la atención sanitaria física, también ha sido mi experiencia directa como profesor en la Escuela de Divinidad de la Universidad de Taisho que la formación de sacerdotes jóvenes en Japón es muy deficiente. Es muy necesario considerar seriamente cambiar el sistema de formación tanto de médicos como de sacerdotes. Si bien estoy involucrado en esto a un nivel menor en la Universidad de Taisho, me he involucrado más centralmente con este trabajo para médicos en la Facultad de Medicina de la Universidad de Keio. Sin embargo, el cambio institucional siempre es lento y laborioso, por lo que también he desarrollado una visión para el compromiso social sobre este tema en el entorno del templo local.
Reviviendo el Nenbutsu-ko
Anteriormente en mi artículo, hablé del papel tradicional del budismo al servicio de las necesidades de las etapas de la vida del pueblo japonés, lo que llamé sosai bukkyo o "budismo de las etapas de la vida". Una de las funciones budistas tradicionalmente importantes en la sociedad japonesa era la asociación comunitaria (ko). En Japón, el nenbutsu-ko siempre ha sido una importante asociación comunitaria para los ancianos, que ha trascendido las afiliaciones sectarias. De esta manera, el nenbutsu-ko ha servido como un sistema de apoyo budista tradicional para las personas mayores y las preocupaciones que desarrollan sobre su salud y su muerte eventual. Por supuesto, en el Japón urbano moderno, estos nenbutsu-ko no son numerosos ni fuertes. Sin embargo, veo su regeneración como una pieza importante de este rompecabezas de la crisis de la atención médica en Japón.
Por ejemplo, hace diez años, los miembros principales de mi templo aquí en Tokio pidieron comenzar a hacer la práctica especial de un millón de nenbutsu (hyakuman-ben nenbutsu) cada mes. Este grupo también quería aprender un nivel más formal
de canto de sutras. Este grupo está formado principalmente por hombres de negocios jubilados y mujeres viudas de más de 60 años. De esta manera, hemos recreado un nenbutsu-ko aquí en el centro de Tokio.
En estos eventos, pasamos un breve tiempo cantando y luego el verdadero núcleo de la reunión comienza con la hora del té, la charla y la buena comida. En estos eventos, siempre tenemos dos oradores principales que se rotan en cada sesión. En sus charlas, plantean temas y preocupaciones de sus propias experiencias, y luego formamos una discusión. Como se puede esperar de este grupo de edad, sus temas principales son sobre la salud, la enfermedad y las experiencias familiares críticas que a menudo incluyen la muerte. A partir de estas conversaciones, pude ver que no querían hablar solo de espiritualidad, sino también sobre los aspectos específicos del cuidado de la salud física. De hecho, era imposible dividir los dos temas -los aspectos físicos y espirituales de la salud- como el sistema médico profesionalizado se ha esforzado tanto por hacer.
De esta manera, he comenzado a invitar a los médicos de mi templo y a otros profesionales médicos para que hablen no sólo a este nenbutsu-ko sino también a mi congregación en general. El pasado mes de mayo, durante el segaki anual, invité a un destacado especialista en envejecimiento de la Facultad de Medicina de la Universidad de Keio. El evento atrajo a casi el doble de personas que los eventos habituales en mi templo, y pude ver el entusiasmo de los miembros en su atención, tomando notas y grabando la sesión.
Atención pastoral holística
Hasta ahora, he comentado mucho sobre la problemática división entre la atención física y espiritual. Sin embargo, hay otra división problemática que refleja la anterior. Se trata de la división entre los médicos como cuidadores de los vivos y los sacerdotes como cuidadores de los muertos. En la noción tradicional de atención pastoral, el sacerdote permanece confinado por estas dos divisiones. Él o ella ofrece únicamente orientación espiritual, y esta orientación está dirigida principalmente a personas que padecen enfermedades terminales y se enfrentan a la muerte. Sin embargo, en mi opinión, la auténtica atención pastoral en el budismo debe trascender estas divisiones. En primer lugar, como mencioné en mi propia experiencia en el templo, podemos incorporar el aprendizaje del cuidado de la salud física en el contexto del aprendizaje del cuidado de la salud espiritual en el templo.
En segundo lugar, mediante la revitalización de este nenbutsu-ko en el templo, podemos comenzar a trabajar en el cuidado de la salud espiritual ahora que estamos sanos y vigorosos. El problema con la mayoría de la atención pastoral es que cuando los sacerdotes entran en el hospital para consolar y trabajar con los pacientes, estos suelen estar demasiado débiles y enfermos para afrontar los desafíos de la auténtica práctica espiritual. La atención pastoral ha llegado demasiado tarde para ellos. Todo lo que puede hacer en este momento es ofrecer un leve consuelo en sus últimas etapas de la vida. Sin embargo, si comenzamos ese trabajo pastoral en el templo antes de que enfermen y sean hospitalizados, pueden desarrollar más plenamente no solo sus capacidades espirituales sino también su comprensión de los asuntos físicos. De esta manera, cuando llega el momento de morir en el hospital y llega el sacerdote, puede haber un encuentro espiritual mucho más profundo y auténtico para los moribundos. Esto me recuerda algunas de las propias instrucciones de Honen sobre la práctica del nembutsu y el enfrentar a la muerte:
Algunos dicen que, aunque uno haya estado recitando el nembutsu, si cuando se acerca el final de la vida no puede conversar con su maestro religioso, le resultará difícil alcanzar el ojo. Y, de nuevo, cuando uno está muy enfermo y su mente está perturbada, será igualmente difícil. Pero según Shan-tao, cuando una persona que ha decidido ir a la Tierra Pura repite el nembutsu, ya sea muchas o pocas veces, llega a morir, el Buda Amida con su séquito sale a recibirlo. Así que, en el caso de alguien que hace de esto su práctica diaria, incluso si no hay un maestro religioso cerca cuando está en su lecho de muerte, el Buda le dará la bienvenida a la Tierra Pura. Según el Sutra de la Meditación (Kanmuryojo-kyo), la obtención del ojo con la ayuda de un consejero religioso se refiere a quienes alcanzan uno de los tres grados de la clase más baja en la Tierra Pura. Aquellos que pertenecen al grado más bajo de la clase más baja no practicaban el nembutsu diariamente ni tenían ninguna intención especial de alcanzar el ojo, sino que eran pecadores de la peor calaña que, en su lecho de muerte, consultaron por primera vez con un maestro religioso y alcanzaron el ojo con unas diez repeticiones del nembutsu. Pero aquellos que han decidido ir a la Tierra Pura poniendo diariamente su confianza en el poder del Voto Original de Amida e invocando ese nombre sagrado que, después de largas eras de contemplación, decidió hacer eficaz para todos, serán bienvenidos en la Tierra Pura por el propio Buda, aunque no tengan la ventaja de un consejero religioso. (Honen Shonin Gyojoezu [Shijihachikan-den], cap. 23, sección 8)
Con este tipo de “entrenamiento” en el templo, también serán una carga menor para los médicos y podrán funcionar casi como socios en el proceso de curación o de muerte de los pacientes también es muy beneficioso para los médicos y sacerdotes. Además, la participación en estos grupos de templos les puede ayudar a profundizar su comprensión de los asuntos espirituales y los sacerdotes pueden involucrarse más en la vida diaria de sus pacientes antes de que mueran, lo que revitaliza la práctica del sosai bukkyo. Cuando los médicos, sacerdotes y pacientes practican juntos de esta manera, cada uno adquiere más conocimiento y juntos adquieren más poder para tomar muchas decisiones morales y éticas difíciles que se dan durante la vejez, la enfermedad y la muerte.
Un último tema que me gustaría plantear se relaciona con el problema de la fe y la religiosidad entre los sacerdotes y los laicos. Al comienzo de este artículo, señalé que tanto los sacerdotes como los laicos en el Japón moderno tienen cada vez más dificultades para creer en una vida después de la muerte concreta. Si bien podemos ver esto como una señal positiva, ya que los modernos reemplazan la superstición por la ciencia, mi profunda experiencia como sacerdote me ha demostrado que las personas, tanto los moribundos como los familiares en duelo, necesitan mucho un sentido concreto de la vida después de la muerte para que sus mentes estén en paz ante la muerte. El budismo, con su énfasis en anatman y sunnata, generalmente ha rechazado la confianza en los reinos del más allá. Sin embargo, el Jodo Shu y nuestra comprensión de Honen claramente enfatizan la existencia real de la Tierra Pura en Occidente, donde uno va a reunirse con sus seres queridos después de la muerte. He encontrado que esta comprensión de la Tierra Pura es muy importante en mi trabajo pastoral. Sin embargo, más profundamente, encuentro que no es suficiente que sea solo una idea o un medio conveniente (hoben) para cuidar a los seguidores. Más bien, siento que para mí y para otros sacerdotes, para poder ofrecer realmente una guía espiritual, esta creencia en una Tierra Pura existencial es esencial para el cuidado pastoral. Sé que el Jodo Shin Shu mantiene un sentido budista más ortodoxo de la Tierra Pura como una experiencia de la mente que puede tener lugar en cualquier momento y en cualquier lugar. Sin embargo, recordé a los numerosos grandes maestros Tendai, Shingon y Zen, más recientemente a D.T. Suzuki, que dirigió su atención a la práctica de la Tierra Pura y al logro del ojo en sus últimos días. En medio del materialismo y el nihilismo del Japón moderno, considero que este es un tema extremadamente importante que debemos afrontar en nuestra espiritualidad y en nuestro compromiso social.
Traducido y editado por Chijo Cabanelas
Fuente: http://www.jsri.jp
